平機會會幫助推動粵語嗎？

引言
從小到大，筆者從來未曾對左翼思想、自由派產生過愛慕或者興趣，雖然我認同追求社會公義、追求人人平等、反歧視、反壓迫……等價值觀，不過，要實踐這些理想，並不一定需要在左派的框架下進行。筆者對左傾思想有所保留的原因之一是：這種進路將社會現象過度簡化，世界上彷彿只有兩種人：壓迫者和被壓迫者、歧視者和被歧視者、有偏見的人和沒有偏見的人。簡單地說，非黑即白；非我族類，其心必異。若果我不同意或者批評他們的說法、做法，或者事情的結果並不符合他們的期望，他們便會說持異見者對他們有偏見，甚至歧視他們。弔詭的是，到頭來他們可能會採用歧視的方法去反歧視。

結果與人口比例不符是歧視嗎？
一直以來，美國自由派人士都抱怨，以人口比例而言，女性和某些少數族裔在科學、科技、工程、數學（STEM）領域的代表性嚴重不足。2020年，女性佔所有美國電腦和資訊科學家的20%、工程師的15%、數學家和統計學家的13%。在電腦和資訊科學中僅有6%是黑人、在工程方面有4%、在數學和統計學領域則有3%。在以上三個範疇中，西班牙裔分別佔了7%、5%、4%。

自由主義者聲稱這是一個結構性、制度性的問題，造成這「不公平」現象的原因包括了偏見與歧視、資源不平等……的確，輕視女性的大男人主義者是存在的，整體來說女性在科學和工程職業中只佔少數，但在某些科學領域，女性卻是佔主導地位，例如在生命科學中女性的比例高踞58%。更重要的是，並不是所有少數族裔在STEM的代表性都偏低，亞洲人只是美國總人口的6%，但在STEM勞動力的百分比卻高達13%，在美國，20%電腦和資訊科學家是亞裔、13%工程師和10%數學家、統計學家是亞洲人。2020年在美國授予的物理學博士學位中，亞洲人佔了46%。

坦白說，自由派的批評實在令我納悶，筆者參加過無數次關於電腦、統計學、數據科學的學術會議和工作坊，根據我個人經驗，大部份參加者都是亞裔，這些活動都是公開的，主辦單位從來沒有設下性別和族裔的限制。筆者是前任美國統計學會南加州分部的副會長和現任會長，過去曾經任職大學的研究顧問，通過這些身份，我先後籌辦了許多關於電腦統計學、和數據科學的會議、講座、工作坊，撫心自問，我從來沒有以刻板形象去打壓、限制任何人，相反，我鼓勵所有人參加這些活動，不論其性別、年齡、種族、宗教、學術水平……。然而，儘管用盡所有努力，有些人總是提不起興趣，更加令我失望的是，到頭來甚至有人批評我有偏見，說我瞧不起非華裔的學生。

輕率地將問題歸咎於歧視？
筆者一直都採用簡報形式與同事、學生分享數據科學與人工智能的趨勢，兩年前在某次通訊中我作出如下的報道：「2021年10月，五角大樓前首席軟件官尼古拉斯‧柴蘭（Nicolas Chaillan）向英國《金融時報》表示，在人工智能的競賽中，中國已經贏了美國，在關鍵技術領域裡面正邁向全球主導地位。」一名少數族裔學生在電子郵件中作出如下回應：「尼古拉斯‧柴蘭的問題源於他缺乏智慧和能力，在非傳統領域（人工智能）中他沒有僱用和留住女性有色人種。」我相信她完全沒有深入調查過尼古拉斯‧柴蘭的背景和整件事情的後果前因，她已經有預設立場，將所有問題歸咎於歧視。

雖然以數量來說，女性在美國人工智能研究員中屬於少數，但在質的貢獻上卻並不輸給男性，女性人工智能科學家之表表者包括了史丹福人工智能實驗室聯合創始人李飛飛、史丹福大學電腦學教授科勒（Daphne Koller）、機械人公司Jibo前首席科學家布雷澤爾（Cynthia Breazeal）、臉書人工智能研究實驗室主任皮諾（Joelle Pineau）、輝達機器學習研究總監阿南德庫瑪（Anima Anandkumar）、摩根大通人工智能研究主管維羅索（Manuela Veloso）。

為甚麼只是注意STEM的「不公平」？
其實，不同群體在任何範疇中都會有不相同的表現，例如由2017至2019年，在美國社會工作碩士畢業生裡面，近90%是女性，而超過22%的新社會工作者是非裔美國人。換言之，女性與黑人社會工作者遠超其人口比例。此外，根據2020年的統計數字，美國所有心理諮詢師中，66%是女性，而男性僅佔34%。更具體地說，81%的學校輔導員和78%的婚姻家庭治療師是女性。

自由派社會科學家和教育學家支持以種族作為入學標準之一，其實是以歧視的方法去反歧視，他們所持的一個論據是：少數族裔在提供服務或者諮詢幫助時更加明白自己族群受助者的感受和需要。他們批評女性與少數族裔在STEM的比例與人口不相符，根據同樣邏輯，那麼他們應該指出社會工作、心理治療……等範疇的比例失衡是有問題的，或者說在這些學科和行業中收生和聘請員工時存在著偏見、歧視，但現在注意力只是集中在STEM。我猜想原因是：STEM令人得到高薪厚職，「不公平」的結果會令人眼紅，至於社會工作、心理輔導……這些並不會令人大富大貴的領域，便任由它們「不公平」。

對有認知障礙的學生提供額外援助
《美國殘疾人法案》（Americans with Disabilities Act，簡稱ADA）禁止在就業、交通、公共住宿、通訊等多個範疇歧視殘疾人，這法例也要求美國大學確保殘障學生有平等的受教育機會，美國大學設有無障礙服務辦公室（也稱為殘疾支持服務），負責協調殘疾學生的住宿，而且提供很多支援，例如包括延長考試時間、協助學生抄寫筆記、提供無障礙課程材料、手語翻譯、輔助技術……等等。我十分欣賞美國這種重視人權與人人平等的精神，在這種保障下，一個失明的學生可以通過有聲書、文字轉換成聲音的軟件去進修；一個失聰的學生可以通過視頻上的實時字幕而明白講授的內容……。然而，法律所保障的殘疾並不限於身體上的，亦包括心理上和智力上的殘障，例如閱讀障礙、書寫障礙、計算障礙、視覺處理障礙。

問題是：即使對正常人來說，有些學科是非常艱難的，例如電腦程式編寫、統計學、數據科學、數據視像化……。根據我個人有限而偏頗的經驗，無論給予那些有認知障礙的學生幾多支援，結果他們仍然無法掌握最基本的資訊（其他教授可能有不同的經驗）。遺憾的是，一部份學生不單止不會感激為他們提供的種種額外幫助，反而對教授抱怨優待不夠，有些人甚至投訴受到歧視。例如在某個電腦編碼的課程中，曾經有一個ADA學生要求我指導她做功課，每一次她甚麼也沒有做，只是要求我給她看從第一行到最後一行的代碼。我耐心地向她解釋了每一行代碼，幾次之後，我要求她嘗試自己做功課，她勃然大怒，說我沒有解釋電腦程式的邏輯，所以她無法做功課，跟著拂袖而去。這是左派人士培養出來的「奉旨態度」（sense of entitlement）。

沒有字幕的免費網上課程被迫下架
美國聯邦政府規定所有服務公眾的網頁和網上視頻必須符合ADA準則，例如網上視頻必須配上字幕。現在已經有軟件可以將聲音轉成字幕，但以前這並不普遍。由本世紀初開始，一些美國教育家發起了「大規模在線開放課程」（Massive open online course），那就是將大學課程免費放在網上，解除了經濟上、時間上、地域上對學習的限制，筆者十分欣賞這良好的用意。加州大學帕克來分校曾經將很多課程免費放在大學的網站，然而，2016年8月美國司法部指出，那些沒有字幕的視頻違反了ADA，2017年10月，加州大學帕克來分校無奈地將超過二萬條網上視頻下架！結果所有人都無法享用這些免費課程，這是剝削了貧苦學生讀書的機會。哈佛大學、麻省理工、網飛（Netflix）亦曾經被捲入這類的法律訴訟。

我感到奇怪，為甚麼不可以保留現存的網上視頻，然後逐漸加上字幕呢？這種做法好像是：如果建築物入口處沒有輪椅坡道，則索性關閉通道，任何人都不能進入大樓！到底這是平權還是霸權？

結語
筆者參加過不少次西洋拳賽，很不幸每戰必敗，我認為這是因為制度上的歧視，所以造成不公平的結果。首先，西洋拳賽不容許參賽者用腿攻擊對方，中國武術的十二潭腿、二十四連環腿無法施展；戴上了拳套之後，虎爪功、鷹爪擒拿手、鐵砂掌、一陽指、六脈神劍……等武功完全報廢；比賽規矩又禁止打下盤，地堂鷹爪徹底失去作用。明顯地，西洋拳歧視中國功夫！我要向西洋拳擊總會投訴！

承繼自席捲全球的西方性解放浪潮，其推動性文化改革的核心意識是：任何性傾向和性別身份都是天生、正常、不可改變及道德正當的。透過一步一步滲透文化、教育和法律，它強制異見者消音，並瓦解「性別、婚姻、家庭」等倫理價值。

全球

在蘇格蘭，男跨女人士Isla Bryson在尋求轉變性別前，他的名字為Adam Graham，2023年1月，他因強姦兩名女子被判罪成，並遭還押在Cornton Vale女子監獄等待宣判，此舉引發大眾強烈抗議，其後在司法部介入下，Bryson被遷往男子監獄。Bryson的個案引發蘇格蘭政府重新審視男跨女罪犯遷往女子監獄的個案。另一名曾有暴力記錄的男跨女人士Tiffany Scott，在轉變性別前名為Andrew Burns，他因騷擾一名13歲女童而入獄，他在獄中成為男跨女人士，不過，其外形沒有任何改變，且保留了男子生殖器官，他本來將被轉移到他所選擇與他性別相符的監獄裡，但他的申請已遭到擱置，蘇格蘭政府在1月29日宣佈，在進行緊急審查的同時，所有曾對女性作出身體暴力和性暴力的男跨女人士將不能還押於女子監獄。

蘇格蘭政府在2022年12月通過「性別認同改革法案」，允許申請人不用通過性別認同障礙的醫學診斷，只須以新的性別生活三至六個月，便可以申請轉變性別，法案更將申請年齡從18歲降低至16歲，讓申請人可以更快及更方便申請改變在官方文件上的性別。不過，英國政府擔心這可能會引發性別旅遊，即是英國人到蘇格蘭拿取新的性別身份，但當他回到英國的其他地方，其法定性別會因兩地法制不同而有所不同。英政府也擔心在蘇格蘭更改了性別人士，回到英國其他地方，會要求不同的權益，例如男跨女人士要求進入只有女性才能進入的空間，並擔心男性罪犯利用這個更改性別的系統，令女性無法在單一性別空間裡受到保護。2023年1月，英國政府經過辯論之後，決定引用1998年《蘇格蘭法案》第35條，阻止蘇格蘭議會的「性別認同改革法案」進入御准階段，即是成為生效法例的最後階段。[1]

2023年2月16日，西班牙國會議員最終通過了一項「跨性別法案」，允許市民從16歲起，只需通過簡單的行政聲明，便能改變其身份證明文件上的性別。在此以前，申請人是必須經由幾位醫生診斷患有性別焦躁症及進行最少兩年的荷爾蒙治療才可以申請更改性別；法案放寬了有關安排。這法案甚至擴大了更改性別的範圍，容許14至15歲的兒童作出有關申請，前提是他們在其法定監護人的陪同下進行相關手續，至於12至13歲的兒童如想轉換性別，則須獲法院的允許。[2]

2023年2月1日，芬蘭議會通過了一項新法，讓18歲及以上的人士，毋須經過醫療和精神病學的審批程序，只須通過自我聲明，便能合法地改變性別。新法還廢除了一項規定，該項規定要求想要改變性別的人士，在申請政府承認其性別身份之時，必須先提供醫療方面證明以顯示他們是不育或已絕育的，隨著新法確立，該項規定亦已廢除。芬蘭總統已於3月3日簽署該項新法。[3]

此外，在2023年2月有報道指，芬蘭兒科學會在給該國社會和健康委員會的聲明中表示，毋須經過醫療或精神病學的審批、只須經過自我聲明便可更改性別的措施，不應擴展至未成年人。坦佩雷大學（Tampere University）的首席精神科醫生Riittakerttu Kaltiala，接受了該國頂級報紙採訪時，談到她不願向自認為跨性別的未成年者，推薦手術和化學方面的變性服務。芬蘭最大的兒科性別診所也是在坦佩雷大學裡。Kaltiala醫生解釋：「雖然『接受孩子本來的樣子很重要』，但也有必要認識到，孩子在生命中某個時刻，強烈地認為自己是另一個性別是很常見的事，有五分之四的孩子，他們在青春期時便會認定自己為跨性別者」，因此監控其情況是明智的做法，讓孩子得以安心，同時亦要治療家人的焦慮和可能引發的相關問題。

芬蘭正在考慮讓成年人透過自我聲明來轉變性別的性別自我認同法，跨性別倡導組織Seta甚至在推動令該法律適用於未成年人。Seta亦經常以「肯定或自殺」（affirm or suicide）這個錯誤論述來到處游說，聲稱兒童性別焦躁症要及早醫治。

在瑞典的一項大型研究指出，在接受了變性治療的成年人中，其自殺死亡率顯著增加了。芬蘭的一項研究則發現，許多接受了荷爾蒙治療的未成年人，他們的心理健康狀況轉差。Kaltiala醫生曾對數百名經歷過性別混淆的兒童和青少年進行評估，認為不應該降低性別自我認同法的年齡限制，

對於聲稱因著自殺風險增加，所以有迫切需要對未成年人進行賀爾蒙治療以及在法律上承認其新性別，她認為這種說法是「帶有目的的虛假資訊」，並且「不負責任」。 她解釋：「有『性別認同』問題的年輕人萌生自殺念頭和自毀行為是與精神疾病有關，而不僅僅是因著『未確認』性別。」Kaltiala醫生認為那些自稱受益於化學和手術變性服務的成年人，想要幫助兒童和青少年，他們卻缺乏理解：「孩子不是小大人。」

Kaltiala醫生指出年輕人嘗試探索「不同的身份」和「容易接受建議」是很常見的事。她認為在青春期，身份的建構才剛剛開始，最終的結果如何還不得而知。在青少年時期改變合法的性別標記不是簡單的手續，在心理方面和社會方面，這都是一種強而有力的干預，它會傳遞給年輕人一個訊息——這是「正確的道路」，這將引導青少年的發展。

Kaltiala醫生表示在她工作初期，兒童和青少年中存在「性別認同」問題的案例很少。然而，自2015年起，患者數量增加了10倍，患者群體的特徵也發生了變化。以前，大多數患者都是年輕男孩，但現在接觸的患者，大多是十幾歲的女孩。在整體病患中亦有四分之三有嚴重的心理健康問題。[4]

位於美國科羅拉多州的蛋糕店店主及糕點師Jack Phillips曾拒絕為一對同性戀伴侶製作結婚蛋糕而被指觸犯了歧視法，但美國最高法院在2018年裁定他勝訴。不過在另一宗訴訟中，他因拒絕為男跨女人士Autumn Scardina製作慶祝性別轉變的蛋糕而被指觸犯歧視法，科羅拉多上訴法院於2023年1月26日裁定Phillips敗訴，理由是Scardina所要求製作的是一個帶有藍色糖霜的粉紅色的蛋糕，它本身並沒有表達任何訊息或具有象徵意義。代表Phillips的、來自捍衛自由聯盟的律師表示，不應該在違背某人的核心信念下去強迫他表達一些訊息。Phillips計劃提出上訴。[5]

在印度南部喀拉拉邦（Kerala），一名女跨男跨性別人士Zahad，她在2023年2月8日產下一名嬰兒，這讓她和其男跨女伴侶Paval成為印度第一對跨性別伴侶，擁有跟自己有血緣關係的孩子。一年半前，當他們決定想要孩子時，兩人各自處於性別轉變過程的不同階段，他們當時遵循醫生的建議，暫停了荷爾蒙治療。他們拒絕披露嬰兒的名字及性別。[6]

2023年1月24日，教宗方濟各接受美聯社獨家專訪，提到「同性戀不是違法行為（crime），但卻是罪（sin）」，前者是從社會的法律層面來看，後者卻是從信仰層面來看，他認為有需要區分兩者，他又舉例說明「缺乏對彼此的仁慈也是一種罪」。他沒有改變天主教的教義，仍然認同同性戀行為在「本質上是失序的（intrinsically disordered）」，但他強調必須尊重同性戀者。他批評將同性戀刑事化是「不公正的」，他稱神愛所有孩子，同性戀者必須受到歡迎和尊重，不應被邊緣化或歧視。對於有些天主教主教支持同性戀刑事化的法例，教宗將這種態度歸因於文化背景，他表示一些主教需要經歷一個變革過程，以至承認每一個人的尊嚴。教宗呼籲他們歡迎LGBTQ（男女同性戀、雙性戀、跨性別及酷兒）人士進入教會。1月31日，在剛果民主共和國的首都金沙薩，有爭取同志權益的組織拉起橫額歡迎教宗到訪。[7]

台灣內政部於2023年1月19日同意開放跨國／地區同性婚姻，並發函台北市政府督導戶政事務所辦理。在新的措施下，其他地方的人如想與台灣的同性伴侶結婚，即使其國家或地區沒有允許同性婚姻，都可以在台灣登記結婚，包括港澳地區居民，但中國大陸因涉及登記程序、面談機制等，所以不在這次函釋中。[8]

台灣教育部為保障同性配偶及同性家庭權益，在2022年12月，修改了「教育部高級中等以上學校就學貸款彙報系統」的欄位名稱：一、將原欄位名稱為「學生父親身份證字號」，修改為「學生關係人身份證字號1」，並在旁解釋「此項欄位學生關係人包含父親、母親、法定監護人」；二、將原欄位名稱為「學生母親身份證字號」，修改為「學生關係人身份證字號2」，並在旁解釋「此項欄位學生關係人包含父親、母親、法定監護人。」教育部就有關事宜致函相關學校，並請學校配合辦理，部份學校如成功高中等，便在網上的校園公告中刊出這則消息。[9]

本地

代號Q的匿名人士及謝浩霖（Henry），二人為女跨男跨性別人士，她們所持的英國公民護照或英國國民（海外）護照，已將其登記性別改為男性，但因二人未完成由女轉為男的全套性別重置手術，遭入境處拒絕將其身份證上性別標記改為男性。二人認為相關政策侵犯人權並提出司法覆核，她們先後被高等法院原訟庭及上訴庭裁定敗訴，她們在2022年3月向上訴庭申請上訴至終審法院的許可，案件於2023年1月4日在終審法院審理。

上訴人的代表律師表示，如果處方拒絕承認上訴人新的性別身份，會令跨性別人士失去尊嚴，感到受辱、沮喪及困擾。由於這些跨性別人士身份證所列的性別，或與其打扮有落差，他們每當出示身份證時，均有可能需要解釋，在人前公開其私生活。代表政府的律師則表示，對於如何確立跨性別人士身份，各界沒有統一標準，相關療程也是因人而異，處方難有公平一致的標準去斷定身份。港府以完整性別重置手術作為更改性別的門檻，則可解決實際層面的困擾。

五名終院法官於2023年2月6日頒佈書面判詞，裁定涉案政策違反《香港人權法案》，一致裁定Q及Henry上訴得直，撤銷入境處不准許將她們身份證上的性別標記改為男性的決定。判詞指出政策不容許跨性別人士在未接受完整性別重置手術前，改變身份證上的性別標記，會導致更多混淆或尷尬情況，也令性別標記喪失識別功能。五位法官重申，不否認社會上對於如何適當地對待跨性別人士，的確遇到不少實在及困難的議題，但解決這些困難的辦法，與身份證的性別標記無關。

法官不接受以女跨男過渡時有機會出現逆轉並導致有關跨性別人士懷孕為由，才規定以完整性別重置手術作為更改性別標記的準則，因為女跨男人士接受的荷爾蒙治療，包括面部毛髮生長、乳房切除手術等均是不可逆轉，接受這些治療的跨性別人士經歷如此漫長、痛苦的磨難獲得符合自我認知的身份，不大可能決定回復其原生性別，而為了懷孕而回復原生性別的機會更微。判詞指是次判決只針對女跨男的個案，不適用於男跨女的情況。

政府發言人於2月7日表示，因應終審法院所作出的判決，正審慎研究並檢視有關更改身份證上性別的政策，在徵詢法律意見之後，再作出跟進行動，以遵守終院就本案作出的判決。[10]

由同志團體主辦的第11屆同樂運動會（Gay Games）將於2023年11月3至11日在香港舉行，是有關活動首次在亞洲城市舉行，運動會的主題為「在多元中團結」。有媒體在1月報道，香港科技大學及香港2023年第11屆同樂運動會（GGHK）協辦的Unity Games，有逾四百名來自本港八間高等院校及不同的社區隊伍、不同文化背景、種族或多元性別認同的大學生、業餘及專業運動員，參加了為期兩天的運動賽事。

科大署理學務長周敬流教授認為這是展現和諧共融的表現，科大亦在網上為同樂運動會招募義工。[11]

（資料截至2023年3月4日）

由2019年6月至12月初，香港有超過900宗示威、遊行和公眾集會，這往往成為警民衝突的觸發點，部份警員與示威人士都以不同方式侮辱對方，令彼此關係每況愈下。本文嘗試討論示威現場的性騷擾情況，以及現有歧視條例的局限。

性騷擾定義

根據《性別歧視條例》第2(5)條和第2(8)條，性騷擾是指任何人對另一人作出不受歡迎並涉及性的行徑，而在有關的情況下，一名合理的人在顧及所有情況後，應會預期該人會感到受冒犯、侮辱或威嚇。

示威活動期間有警民互相辱罵、說粗言穢語或作出粗口手勢，這些言語及動作其實都涉及性的行徑，如有部份警員會以「臭雞」及「天使」指罵女示威者，廣東話稱娼妓為「雞」，而「天使」則源於有謠言指女示威者向勇武示威者提供免費性服務。此外，也有示威人士以「警察OT（加班）警嫂3P」和「你老婆係水炮車」等口號來羞辱警員，「3P」是指三人性交，「水炮車」則與女性陰道分泌物有關。相信一般市民都認同以上言論是會令人感到被冒犯、侮辱或威嚇，不過，一個行為即使符合性騷擾定義也未必受到《性別歧視條例》監管，還要看行為本身是否在相關法例的適用範疇。

性騷擾的適用範疇

根據《性別歧視條例》第23、24、39和40條，性騷擾的適用範疇包括僱傭、教育、提供貨品、服務、設施，處所等，法例能保障市民在上述範疇內免受性騷擾。

例如某人向同事作出不受歡迎並涉及性的行徑，便有可能構成僱傭範疇的性騷擾；教師向學生作出有關行徑，就涉及教育範疇；顧客向售貨員作出有關行徑，就涉及提供貨品範疇；乘客向空中服務員作出有關行徑，就涉及提供服務範疇。但如果有關行為超出以上範疇，就不受《性別歧視條例》監管。

因此，警民之間的不受歡迎並涉及性的行徑會否構成性騷擾，就視乎警員執行職務的情況是否屬於相關條例的適用範疇。筆者為此曾去信平等機會委員會查詢，該會有以下回覆：

「《性別歧視條例》第40條列出僱傭和教育以外的其他適用範疇，當中並不涵蓋政府部門在執行其職能或行使其權力，亦不涵蓋有關人員執行其所屬部門的職能或行使其所屬部門的權力。

根據過往法庭案例，行使警權進行拘捕行動並不屬於《條例》內所指的『服務』。因此，有關情況並不在《條例》涵蓋範圍，請恕委員會的職能權限未能處理就有關事件提出的申訴。」

我們認為《性別歧視條例》的適用範疇不宜擴大至生活上的每個層面，但平機會的回覆讓我們得知政府部門及有關人員執行其職能或行使其權力時是不受《性別歧視條例》的監管。我們期望平機會在檢討與性騷擾相關的法律條文時，能建議政府修例填補漏洞，加強對市民或有關人員的保障。

2019年5月，立法會議員胡志偉以不尊重的詞彙叫罵行政長官林鄭月娥女士，[1] 事件其實與性別歧視或性騷擾的關聯性不大，完全超出《性別歧視條例》的涵蓋範圍，但當時平機會發的新聞稿，義正詞嚴地回應事件：

「雖然平機會的職權範圍未能處理就有關言論提出的投訴，平機會認為有關言論並不恰當，既不禮貌，亦不尊重對方，並以貶詞攻擊特首為女性之身份，實有違現今社會男女平等及兩性之間應互相尊重等核心價值。」[2]

今天，示威活動遍佈各區，涉及性騷擾的言論亦隨著新聞直播進入大小家庭，但對於事件是否涉及性騷擾等情況，平機會主席朱敏健卻指難單靠照片或片段準確判斷，並稱暫時未有當事人親身接觸平機會。[3] 對於平機會冷淡回應示威現場的性騷擾問題，實在令人失望。而該會的回應亦難免令人聯想到背後是否有政治上的考慮。

儘管現有歧視條例並未賦予平機會權力處理條例中適用範疇以外的事件，但作為政府授權執行反歧視工作的法定機構，平機會其中一個目標與優先工作領域正正就是「持續推行反性騷擾活動」。我們理解因著條例上的限制，該會未能在法律層面作出任何跟進，但其實這不是進行公眾教育的好機會嗎？平機會可以指出該等言論的不恰當之處，並教育廣大的市民認識性騷擾，以及鼓勵大眾以和平及互相尊重的態度表達意見。

美國有兩宗歧視法訴訟的新判案，均是判被控歧視的人勝訴，當中的理據值得我們深思，本文扼要報道一下：

Myrick v. Warren[1]

Gayle Myrick是北卡羅來納州的地方法官。主持有法律約束力的結婚儀式是當地法官的其中一項職能。2014年4月當地法院宣判一夫一妻制違憲，遂在同年10月通過廢除婚制的性別組合限制。

由此，為虔誠基督徒的Gayle Myrick即時面臨信仰和工作職務要求的困難。幸福地，Myrick和她的上司很快就想出解決方法：在有需要時將Myrick的上班時間表稍作調動，從而令Myrick不用主持同志婚禮。主持婚禮只是地方法官職能的一小部分，而且她們平日就會因各種簡單原因申請調動當值時間，如足球比賽、上夜校等。Myrick本以為這只是小事一宗。

然而，當地州政府卻拒絕因信仰原因為Myrick調動時間表。Myrick重新進入困境之中：要麼說謊，以其他理由迴避主持同志婚禮；要麼違反信仰良心主持同志婚禮；要麼辭職。Myrick最後決定訴諸法律。而法庭宣判前，已有六名北卡羅來納州法官因信仰而辭職。[2]

今年1月23日，法庭判Myrick勝訴，兩方達成協議Myrick獲賠償30萬美元。判詞指「信仰和性傾向對很多人的個人身份而言都極為重要」，當局不應「歧視Myrick對婚姻真誠的信仰」，「通容Myrick的良心自由根本對同性戀者得到結婚證明的能力沒有任何影響。」當局亦已承認先前的處理對Myrick並不公平。

Tastries Bakery[3]

加州Tastries Bakery的東主Cathy Miller先前拒絕為一對女同性戀者製造結婚蛋糕，因為她的基督教信仰不認同同性婚姻，其後被控歧視。今年2月6日加州法院頒下判詞，裁定控罪不成立。

主審法官認為根據憲法保障的良心和言論自由，Miller有權去不製造同志結婚蛋糕。他認為當中的關鍵在於本案中，那結婚蛋糕是未焗好的。假如Miller被要求的，是出售店內一個已經存在的蛋糕，而她拒絕的話，則她毫無疑問是歧視。但Miller的處境是，要用自己的技能和才華製造一樣她不認同的東西，這是干犯了她的言論自由。因為言論自由包括沉默的自由。

法官更表示「結婚蛋糕不單是言論自由的分析物，更是藝術性表達，在傳統上作為慶祝婚禮的重要物品」，因此Miller這方面的自由應獲保護。

分析

以上兩宗案將言論/良心自由的討論推進了一步。支持歧視法的一方往往將不焗蛋糕、希望迴避主持婚禮等情況指責為「華人與狗不准內進」式的種族隔離心態。但上述兩宗案例指出，當中涉及更深的問題。

首先，兩宗案的案主都不是全面拒絕同性戀者，而只是她們的一個要求，而且都牽涉了自己的人格（person）。試比較以下不同程度的拒絕，一間蛋糕店：

1. 拒絕同性戀者進入蛋糕店
2. 拒絕同性戀者購買蛋糕
3. 拒絕賣最好的蛋糕給同性戀者
4. 拒絕為同性戀者製造蛋糕
5. 拒絕為同性戀者製造結婚蛋糕
6. 拒絕在同性婚姻結婚蛋糕上，署名寫上「支持同性婚姻」

我們在平日常說「我尊重你的人格（person），但不必然同意你的意見/行為」，支持歧視法立法的人常說這是合理化歧視行為。但上述A-F的例子讓我們清楚看到兩者的差別。

A – B是完全否定同性戀者的人格，這種就是種族隔離一類的行為；C是不尊重，認為同性戀者的人格不及其他人；D開始有灰色地帶的情況，假如店主無任何原因地只為異性戀者焗蛋糕，情況就和C一樣，但蛋糕師傅當時若是任何人一律不焗，又或藝術家脾氣，只替喜歡的人焗呢？情況又可能不一樣。

E就是Tastries Bakery的情況；F則是更進一步。

在A-F中，拒絕者的「自我」牽涉得越來越深。在D的例子中，為何我們認為一個藝術家因為自己的藝術原則而不焗蛋糕給同性戀者是相對可獲同情？那是因為我們的文化相信藝術家的自我與其作品是分不開的。強逼他違反自我，就和歧視同性戀者一樣，是否定和侵犯了他的人格。

由此可見，所謂自由就是人格的自由和尊嚴，其底蘊就和同性戀者不被歧視的權利一樣。同性戀者同樣沒有干犯他人人格的權利。

第二，在人格牽涉的深淺以外，法庭考慮了那人行使良心自由的實際影響。不論在Myrick和Tastries Bakery中，他人受的影響都是極小的：當局只有簡單更調時間表，一對新人也只需要走到另一間餅店就可以了。

有別於60年代的有色人種難以得到各種服務，現代的同性戀者可以輕易找到其他服務提供者。試思考以下情況：

在2014的雨傘運動時，有很多人想找工廠製作黃色雨傘，但有很多廠主都拒絕了。

廠主有沒有拒絕製傘的良心自由呢？當然有。因為當我們否定他們的良心自由時，我們也否定了泛民主派廠主有拒絕印製「支持清場」T-恤的自由。除非情況極端到整個行業都被某一類意見的人壟斷，這時政府才有必要介入。

結語

在美國有關良心/言論自由的判案還陸續有來。當中最重要的，要數現正由美國最高法院審理的Masterpiece Cake Shop一案。一般預算到今年7月會有最終裁決，屆時我們會再作分析及報道。

平等機會委員會於昨日（2018年1月2日）發新聞稿及上載2017年11月尾已提交的性別承認諮詢意見書，[1] 建議政府跨部門工作小組採納最寬鬆的自我聲明模式及訂立多項侵害人權的刑法措施，本社表示極度遺憾。
 

平機會有關性別承認的建議可歸納「五不」和「三立」：

「五不」
不須診斷證明（p.28）
不須荷爾蒙或其他治療（p.33）
不須真實生活測試（p.30）
不須變性手術（p.39）
不限年齡（p.46）、婚姻狀況（p.50）和親職狀況（p.52）
 

「三立」
訂立性別承認法（p.15）

訂立更改如：出生證明等歷史文件的機制（p.65）
訂立禁止披露變性者身份的刑事法（p.66）

上述倡議比大多數同運團體提倡的「無須手術模式」更為激進。本社認為平機會此建議將市民置於動輒犯法的險境，與其作為執行歧視條例的法定機關有著嚴重角色衝突。此建議亦漠視女性權益及言論自由。現詳述如下：

法網無限大：

平機會一方面提出「五不」主張，一方面又建議將披露某人曾轉變性別一事列為刑事罪行是大行白色恐怖（p.66）。

假若政府真的採納平機會的「五不」主張，那麼一個外表和身體完全是男性的人，其法律性別可以是女性；其他市民根本不可能得知那人是否曾轉變性別登記。在這情況下怎樣才算「披露對方曾轉變性別」？是否按常理「誤稱」一句「先生」或「小姐」也會觸犯法例？以性別稱呼對方是本地的日常風俗，也是禮貌；平機會竟然建議訂立法網如此巨大的反歧視法例，令市民在日常生活的接觸禁區重重，地雷處處，令人遺憾。[2]

更恐怖的是，平機會建議政府將上述行為列為觸犯刑事，意味著執法機關可以繞過當事人，直接提控那些「披露某人曾轉變性別」的人（p.66）。此做法完全有違常理，亦令人懷疑平機會借機擴權。

打壓言論和思想自由

平機會的建議更是打壓所有人的言論和思想自由，包括一般人和跨性別人士。

對一般人而言，平機會建議訂立「反歧視法」，其客觀效果必然是打壓對跨性主義持異見的人。而且，平機會建議的「反歧視」法網如此巨大，所有人都有可能誤觸禁區。

對跨性別人士而言，平機會一方面主張極盡寬鬆的「五不」建議，以自我聲明為永久以異性身份生活為轉變法律性別的唯一依據；一方面又暗示違反自我聲明可以是刑事罪行（p.31）。平機會如此建議，對想取回原生性別身份的人，大有可能是一個誤區。事實上，因各種原因對變性感到後悔希望回復為原生性別身份的人不在少數（de-transition），這些人更透過演講和出版講述自己的經歷。[3]　不論贊成與否，這些人的故事都是幫助有關人士的重要資源；然而，這些人的故事在平機會的建議下，有可能會干犯虛假聲明的刑事罪嗎？

平機會的「五不」主張同時建議轉變性別不限年齡，16歲以下的需家長同意。綜合上面的分析，平機會會否實質在建議一個兒童可以作出一個有潛在刑責後果的決定而不自知？證據顯示八成有跨性傾向的兒童在長大後不再想變性。[4]　平機會的建議實際效果是鼓勵這些兒童走上一條不能回頭的變性單程路，完全匪夷所思。

打壓女性權益

平機會的「五不」建議，實際的效果就是容讓擁有男性外觀和男性生殖器官的人進入女性專用場所，包括女子監獄、婦女庇護所、女更衣室以及女廁。此建議嚴重影響女性權益。更嚴重的是，由於平機會同時建議立「反歧視法」，那些對上述情況感到不滿的女性和經營婦女庇護所的負責人，大有可能被刑事檢控。試問：這是甚麼人權？
 

角色衝突：

平機會作為執行歧視條例的本地法定機關，建議訂立新的歧視條例有嚴重角色衝突。此舉有為平機會擴權的客觀效果及損害平機會的中立性。該建議亦違香港賴以成功的分權原則。

本社對平機會的呼籲

平機會是受到四條歧視法所賦權的法定組織，卻一直在事實婚姻、性傾向歧視條例、性別承認等不被授權的政治議題上不斷遊說，有意無意地擴權以利己。而且，作為公營機關，上述倡議實際要令市民彼此監控防範，以反歧視之名大行白色恐怖，使到港人日常生活要小心翼翼、自我審查；其建議更有違人權公約中訂明人人皆有言論及思想自由、免於恐懼的自由等多項重要條文。
 

本社重申，兩性是人類最基本及重要的區別，以生理性別作為收集性別資料的準則，能促進社會運作效能，彰顯公平和保障權益。因此，本社呼籲平機會重回討論正軌，認清在「跨性別」這一詞語背後的不同群體及不同訴求，區分性別自主訴求和變性訴求，仔細研究和思考當中的合理性和對社會的影響。勿再越權，使社會大眾以為所有跨性別人士都是激進份子，從而加深社會撕裂。

2017是大台50周年，早陣子扭開電視都會因為其舖天蓋地自我祝賀而肉麻打冷，但平心而論，一間傳媒娛樂公司能持續運作半個世紀實不容易，既要創作節目、亦要投資營運、開源節流、培養新人，而且在它最輝煌的日子時還要應付麗的 / 亞視的挑戰，很可惜在對手衰落時[1]，曾經創造大台神話的電視劇收視卻每年穩步下滑、人氣今非昔比。

大台香港唇亡齒寒

不少港人對大台收視跌往往嘲多憐少，但港劇其實是香港流行文化的實體和縮影及粵語傳播平台。例如由上世紀80年代起，不少在外國長大的移民子弟便是靠香港電視劇集(錄影帶) – 主要是無線製作 – 了解香港及學廣東話(另一途徑是唱K)。而近年不少港人說要捍衛粵語，但如果連無線都因收視下跌而減少自家拍劇、轉靠外購，世上基本上再沒有一個私營機構有同樣的財力、經驗、技術、人力去製作這數量和地道的粵語娛樂產品(港視劇集曇花一現、另外現時香港兩間粵語電視台的製作亦未達相對覆蓋度)，相信屆時廣東話在全球普及性、重要性將下降得更快。故此無線劇集的存亡和香港流行文化實質是唇齒相倚、唇亡齒寒。

基於上述的理由 – 希望香港的軟實力和粵語流行文化能夠延續下去，所以便有了本文。

收視穩定20年

其實大台最強的不是其創作及製作能力，而是其營運能力，其一例子便是由1992年至2011年間，不論最佳、最弱、平均電視劇集收視都十分穩定，只是近5、6年才波動較大。

據記錄，無線自1992年以來十大最高收視的電視劇，第一名的是2002年《戇夫成龍》，第二名是2000年的《十月初五的月光》，而第三名都是2000年播出的《陀槍師姐II》，近十年的作品則有兩齣上榜，排第九和第十，分別是2008的《溏心風暴之家好月圓》及2009的《宮心計》。其實80年代的收視比90年代更彪炳，但當時的資料較不齊全，所以暫時先分析1992年及之後的數字。

反過來，10大低收視劇集，近5年(播出)的作品囊括了6名，分別是第1至第5和第10。當中3齣是「倉底貨」(《蘭花劫》06年拍，17年播 / 《巾幗梟雄之諜血長天》13年拍，16年播 / 《流氓皇帝》14年拍16年播)，但亦不乏台慶劇(《來自喵喵星的妳》)和視帝視后坐鎮的製作(如《金枝慾孽貳》)。

大部分人對這現象都會直接結論：「是無線近年粗製濫造，劇集質素下降引致收視下跌！」如果這是唯一或最主要的原因，解決方法簡單得多，只要製作更有質素的劇集便有機會扭轉形勢！但世上不少現象都是由多重複雜因素引致，除了產品自身質素，環境因素亦很大影響力，故本文會從不同的角度探討電視劇收視趨勢、面對的挑戰、觀眾質量上的變化等。

第一步是以五年為一組地審視大台劇集收視：

第二步是分析2012-2017劇集收視：

從以上數字看來，在1992-2011年間，無線連續20年維持著平均29.4點的收視，最收得的劇集則平穩地維持在34點，而最低收視劇集亦維持在25.4點。但踏入2012年後，最「好」的劇集下跌3點左右，即流失了21萬4千名觀眾，翌年則「底子弱」的劇集亦開始被觀眾離棄，之後跌勢雖慢，但卻未曾停下來。

全球狀況

為審視劇集收視下跌是香港 / 無線獨有的個別情況或是全球趨勢，以下部分將分析中韓日美四地的當地電視劇表現。這些數據主要指傳統電視系統播放的劇集收視率，並不包括近年興起的互聯網電視、網上串流或數碼錄影等其他播放或收看方法。

中國大陸

中國有系統、規模、制度製作具商業和娛樂性質的電視劇始自上世紀90年代，但近10年已出現「產能過剩」，即拍劇多過播劇，據述每年只能播出三份一至一半的製作，餘下數千近萬集變成倉存，幸運的翌年被選播放，但更多最後可能是不見天日，或經互聯網流出外邊，或製成光碟出售。

收視方面，2010年前相關記錄較為零碎，亦因國家面積大、城市農村之別、各省市發展參差不齊，生活水平、人口分佈、娛樂模式、劇種喜惡等皆相異，各區收視率分別可以很大，例如北京偏好青春奮鬥劇，上海、南京等區收視較高的大多是家庭倫理劇和苦情劇，廣州、福州等地區則喜看港台韓劇，2007年全國電視劇收視大概平均在6至9點之間，有些過10，亦不少在5點之下，當年大台的《師奶兵團》在廣州便取得10至12點之間的收視。^[9]

數字方面，儘管2010年前的記錄較不齊全，但亦有一些參考，例於2003年中央電視台一台(CCTV-1)黃金時段播出的電視劇，排在前3名的有《榮譽》9.12、《軍歌嘹亮》8.97、《公安局長》7.84，其他均在2.81至7.26之間，5點以下的有13部。自2010年起的資料則較齊全：

相比2000年代，2010年後即使表現最佳的電視劇集都不復當年勇，這個分水嶺的時間性和香港差不多，更不用說和2000年之前的經典比較 – 如《還珠格格》，1998年第一部全國平均收視率47點、1999年第二部54點；1994年《三國演義》46.7點。

但內地和香港的跌況成因又不盡相同 – 自2000年後，香港的電視爭霸戰況是一面倒，無線一台獨大，但內地則是電視台和製作公司愈來愈多，部份雖被淘汰，但不少亦實力不斷成長，這十多年從以往央視獨霸到今天變成戰國之形勢，觀眾選擇多了但收視率亦被打散了。早在2007年，中央電視台影視部主任編輯何何延鋒已表示：「現在平均收視率能超過5點就是比較好的成績。」^[16]

2014年，負責內地電視收視和廣播收聽市場研究的索福瑞公司，其副總經理鄭維東表示：「從2013年電視劇整個情況來看，75%的電視劇平均收視率低於0.5%的及格線。」^[17]現在過了3點已是好成績 – 例如今年表現不俗的《那年花開月正圓》在國內的收視亦突破了3點，平均收視2.56，而2017年全國電視劇平均收視約為0.9點。

不過近年國內最受歡迎劇集的收視總算穩住陣腳(雖仍難及十年前的成績表現)，這亦和香港不同。而國內近年收視較高的電視劇類，有三特點：一) 大堆頭(放諸四海皆準的戰術)、二) 女王系(如《武媚娘傳奇》、《羋月傳》、《錦繡未央》、《甄嬛傳》等)及三) 能引起社會議題熱話(如《人民的名義》)。

韓國

自2000年韓流崛起，其熱潮在香港至今未退，故韓劇亦是被分析之列。

南韓民營、具備商業和娛樂性質的電視劇製作亦是在上世紀90年代起步，轉捩點是1990年韓國修訂《電視法》，允許民營電視台和有線電視台進入電視廣播產業。之前當然有電視劇，但大多是帶有政治目的、由公營電視台製作。概括來說，1990至2000可說是韓劇發展期，不少高收視的「經典」都是在這段期間出現，而2000年後則是成熟期。以下是1990開始韓劇在本國收視的頭十名，當中八套是2000年之前的作品。^[18]

最愛的人是你

一間酒吧因「女士之夜」於上月被裁定性別歧視，不少輿論認為矯枉過正，回響不絕。上星期，政制及內地事務局局長譚志源在立法會上稱會檢視平機會的相關條文，又稱社會大眾可向政府提出建議。

根據《性別歧視條例》，拒絕向女士提供貨品、設施或服務，或不按相同方式提供，都屬違法。法例將合理與不合理的差別對待一刀切地視為觸犯歧視條例，會衍生怪異現象，有議員向政府提出如此質詢：「食肆提供母親節套餐優惠，以至美髮店及美容店向男女客戶收取不同費用……有被提出訴訟風險」，質詢不無道理，反映歧視條例的漏洞。

歧視條例原意是消弭真正的歧視。若要能對症下藥，在提供貨品、設施或服務上有修改的必要，條例至少要區分拒絕服務、營商定位及提供優惠三者，將合理的差別對待剔除於法例之外。

舉例說：一、食肆基於客戶是女性而拒絕提供服務；二、某食肆打造「女人專屬」餐廳，將所有男顧客拒諸門外；三、食肆向母親提供母親節套餐優惠。

確保女性得到食物的平等機會，保障女性的生存權利，是社會共善。當社會文化大規模地傾側有利於男性，政府就有理由動用公權力，以法例禁止第一類情況。

至於第二類，食肆老闆按創意作出市場定位，然而將要付上代價：他放棄佔人口近一半的客人、與男性同行的女性也不會光顧。自由市場會自然調節，或是商機，或是淘汰。在確保男性不因此面臨饑荒，而飲食行業沒被壟斷等前提下，政府應保障多元創意和營商自由，避免市場被過度干預。

第三類例如在母親節向母親提供優惠以鼓勵消費，動機多為商業考量，也不排除有企業真誠地透過優惠對天下母親表達敬意。這是差別對待，但不應構成觸犯性別歧視。然而，現行法例卻有機會扼殺這些商業行為、良好意願。就正如酒吧以透過增加女顧客消費的誘因，以吸引更多男顧客；又或考慮到男顧客耗酒量比女顧客大等因素，動機都非出於性別歧視。在沒有危害女性（或男性）群體的基本權利為前提，政府應以歧視條例干預商界提供優惠的方式嗎？

深信兩性得到平等機會，是香港人都擁抱的重要價值。但立法者宜就歧視條例的適用處境對症下藥，區分拒絕服務、營商定位及提供優惠三方面，以免矯枉過正，以平衡恰當的方式消弭真正的歧視。

平機會作為法定獨立機構，公眾自然對其有一定期望，希望它能真正為社會消除歧視而出力，為社會大眾帶來真正平等機會，可惜前主席周一嶽在任時不務正業，一意孤行支持同運，甚至在離任前後亦對新主席指指點點。而新主席陳章明甫上任即受一些負面新聞困擾，平機會未來如何持平地履行分內的職責，相信將面對前所未有的挑戰。

周一嶽在任內動用了80萬公帑推動《有關立法禁止歧視性傾向、性別認同及雙性人身份歧視的研究報告》，報告不單問題處處、而且立場偏頗，歪曲調查結果以迎合他支持立法的傾向。作為平機會主席理應持平中立地對待社會上的每一個持份者，但周一嶽卻多次高調出席同運團體所舉辦的活動，令人對平機會能否公平處理不同的意見深表懷疑。

周一嶽任內亦啟動了對現有四條歧視條例的檢討，在檢討報告中卻偷換概念，建議政府就法律上承認香港異性及同性同居關係，包括現有同居關係和海外同性婚姻等相關歧視問題，進行全面研究及公眾諮詢，完全漠視10萬市民曾聯署反對「事實婚姻」的事實。2015年10月有市民向申訴專員公署投訴「周一嶽在2013年底的平機會會議中，聲稱該會進行歧視法例檢討和立法禁止性傾向歧視研究，屬其權力之內行事，更指政制及內地事務局也同意這看法」，政內局其後作出澄清指從無表達相關的看法，平機會隨即靜悄悄地在其網頁刪除相關紀錄，意圖掩飾主席的謊言，令人震驚。申訴專員公署調查後表示有關投訴成立，公眾對周一嶽及平機會的操守難免存疑。

再者，周一嶽不單在任時、甚至卸任後亦毫不掩飾他支持同運的立場。然而平機會網頁所列明的職能及權力卻沒有倡導的涵意，故此可見積極主動地支持同運，無疑只是周一嶽個人越權的行為。平機會的正業是落實執行現有的四條歧視條例，是新增歧視條例則是政府及立法會的職責。

此外，平機會作為獨立的法定機構，不應淪為支援主席個人言論的場所，所作出的調查亦應理性專業，實事求是而非推廣主席個人的預設立場。早前平機會的調查顯示市民認為「年齡歧視」為最應該優先研究的項目，且看曾任安老事務委員會主席的陳章明能否在此項目中作出貢獻，由於他甫上任即被揭曾犯過失，要挽回公眾的信心，陳章明應努力證明自己能客觀公正地執行平機會的法定職責；而平機會的全體委員亦責無旁貸應努力監督平機會的日常運作。
 

國際

堅守信仰卻被無理開除

Felix Ngole於英國University of Sheffield就讀社工系碩士課程二年級，因在facebook留言支持美國肯塔基州政府婚姻登記官Kim Davis，並引用利未記支持有關婚姻及性道德的教導，遭校方以涉嫌違反社工守則的個人操守（personal conduct）及令專業的聲譽受損（bringing the profession into disrepute）對他進行紀律聆訊，最後表示因他對同性婚姻的看法有可能令某些人感到受冒犯（may have caused offence to some individuals），又指在facebook的言論可能影響他作為專業社工的能力，因而開除他的學籍。[1]

英國肯特郡一名69歲的地方法官Richard Page，於去年的電視訪問中表示孩子在父親及母親的撫養下成長比較好後，隨即被司法操守調查室指他的言論是對同性領養者的偏見及造成不利，干犯嚴重的專業失德（serious misconduct）[2]，故除去他裁判院法官的職務，他表示會透過就業審裁處提出上訴。[3]

美國亞特蘭大前消防局局長Kelvin Cochran因表達對同性性行為的不認同而被無理解僱。事源2014年Cochran與數名亞特蘭大市議員分享自己所撰寫，有關男士如何活出忠於信仰的聖潔生活，其中一名議會成員因不滿書中部份內容而向市政官員投訴，政府隨即解僱Cochran，理由是他犯了數個嚴重錯誤，包括違反內部命令及紀律（internal order and discipline），在工作間要求同袍閱讀宗教書籍，聯邦法庭已批准Cochran提出上訴。[4]

同性伴侶結合及領養的情況

葡萄牙總統Cavaco Sliva於1月份否決同性領養的法案並交回議會，原因是相關議案能否促進兒童的福祉，仍有很多變數。但議會於2月以137票贊成，73票反對，8票棄權，駁回被否決的議案，總統必須於八日內簽署議案。[5] 總統已簽署議案，新法例於3月1日生效。

意大利參議員於2月投票，173票贊成，71票反對，通過承認同性及異性民事結合，意大利總理為說服國會議員通過民事結合而抽起同性領養的部份。[6]

美國亞拉巴馬州參議院於3月底投票，23票贊成，3票反對，通過廢除政府簽發結婚證書的法案，法案只要求結合的伴侶於政府的檔案中紀錄其已婚狀態，以避免法官須為同性主持婚禮及婚姻登記官簽發同性婚書。法案將交全體國會審議及通過。[7]

美國密西西比州的聯邦地方法官指出，該州的禁止同性伴侶領養的規定違反憲法，於是推翻該規定。法官指出，由於美國最高法院已准許同性婚姻，故此同性伴侶與異性伴侶一樣，擁有領養孩子的權利。[8]

在財團壓力下通過良知法例

在面對大財團抵制的壓力下，美國密西西比州州長簽署了法例，[9]對於那些基於宗教及道德信念而作出或拒絕作出某些行為的宗教團體、個人及組織，州政府不能對他們作出歧視。宗教及道德信念是指婚姻乃一男一女的結合，及性別應是按生理性別作出界定。保障範圍包括可拒絕主持或參與同性婚禮、禁止使用異性的洗手間等。被禁止的歧視行為包括取消免稅地位及各種財政援助。

需立法規定按生理性別使用洗手間及更衣室

美國南達科他州參議院於2月以20票贊成，15票反對，通過議案規定跨性別人士於校園只可使用與其生理性別相應的洗手間及更衣室，如州長Dennis Daugaard最後決定簽署通過議案，該州將會成為第一個州份訂立相關法例。[10]州政府最後否決議案。[11]

硬推同性伴侶法恐令台灣變天

台灣政黨信心希望聯盟於2015年11月提出「保護家庭」公投提案，引起熱議，短短一個月收到超過10萬個簽名，惟行政院於本年2月23日公審會駁回提案，指提案內容不符合公投提案「一案一事項」的規定，亦不符合公投法第2條第2項「立法原則之創制」之規定。[12]

而民進黨立委尤美女指，法務部進行的線上及電話民調，同意同性婚姻的比例均為最高，會持續推動在法律上落實婚姻平權，現時台灣已有七個縣市可以進行「同性伴侶註記」。事實上法務部於2015年12月所進行的民調結果只有35.5%受訪者支持「同性伴侶可以合法結婚」，同運團體以社運手段貿然推動同性伴侶法制化只會令社會帶來更多的衝擊。[13]

本港

香港衞生防護中心宣佈2015年全年愛滋毒感染數字新增共725宗，434人透過同性或雙性性接觸感染，感染個案年輕化。[14]

在英國已透過民事結合(civil union)註冊成伴侶的女同性戀者QT及SS，於2015年因入境處拒絕向QT發出受養人簽證(dependant visa)而向高院提出司法覆核，控告入境處直接或間接歧視QT的性傾向及性別。法官裁判QT敗訴，原因是香港法例並不承認同性婚姻或民事結合，而受養人簽證中所指的「配偶(spouse)」是異性婚姻的夫妻，因此QT要求入境處簽受養人簽證無疑是要求政策間接承認同性婚姻或民事結合為本港有效的婚姻。[15]

天主教區聖猶達堂婚姻與家庭牧民組於3月13日主辦「同性戀及《性傾向歧視法》對信仰、家庭及子女的影響」論壇，對象為天主教教友，惟論壇開始不久後即被同志團體衝擊，同運人士硬闖會場並與主辦單位成員發生推撞，最後報警處理，論壇亦需腰斬。[16]

平機會於3月底公佈《歧視條例檢討》公眾諮詢報告，報告漠視十萬人聯署反對「事實婚姻」的代表性，只視為一個機構的意見；又把諮詢期間提出的「事實婚姻」偷換成「異性和同性同居關係及同性婚姻」的概念，更在報告中指出會優先處理建議政府要在法律層面承認這些關係，及修改所有相關法例，引起多個團體極大迴響。[17]而周一嶽於3月31日卸任，由陳章明接任新一任平機會主席，他未上任前已承受不同媒體的輿論，批評他過去曾提及維護家庭的言論。[18]

性別歧視條例自1995年通過至今已超過20年，男女平等的觀念已植根市民心中，過往社會男女不平等的情況已大大改善。相信沒有人會公然認同性別歧視，但在條例的實際操作上卻出現爭議，問題在於大家對歧視的理解存在分歧。

最近，法庭裁定酒吧向女性提供優惠的「女士之夜」違反性別歧視條例，令社會大眾譁然。酒吧男女顧客收費不同的確是差別對待，但酒吧的目的其實不是要歧視男性，而是希望吸引更多女性入場，甚或增加男性在場內結識女性的機會。若單純從營銷策略考慮都屬歧視行為的話，不少人都覺得太矯枉過正了。很多時商界為吸引某些本來較少光顧的群體而給予的優惠，原意根本與歧視毫無關係。

另一個爭議的案件是認為「男女分隊」的升中派位模式違反性別歧視條例，所以當局在2002年改為男女合併的派位模式。由於男女的發展及學習上存在差異，在着重語文運用的學科上，小六女生往往比同齡的男生有較好的表現，所以現在第一組別學校的女生比例普遍較高，相反第三組別學校的男生比例較多，這亦令大學校園出現女多男少的現象。這又是否對較遲「開竅」的男生公平呢？

筆者在外地旅遊期間，曾遇見酒店只向女性住客提供保濕面膜，自助餐餐廳對男性收費亦較高（ 相信主要從食量考慮），但本人認為這些都是合情合理的差別對待，並不覺得被「歧視」。如果一刀切地禁止一切基於性別的差別對待，而不考慮兩性的生理差異及兩性互動的處境，又是否合理呢？有些地方因慮及地鐵性騷擾問題嚴重，而設置女性專用車廂，是否就是故意歧視男性？筆者不是要鼓勵歧視行為，但問題在於何謂歧視，社會應該容許合理的差別對待存在。

最後，平機會表示年齡歧視須正視，假若一旦年齡歧視條例通過，難道兒童及長者的乘車優惠會被視為歧視成年人？

平機會剛發表的《歧視條例檢討》公眾諮詢報告扭曲民意，先將超過十萬人的聯署，視作一個「機構意見」計算，又將原本諮詢文件中的事實婚姻，偷換成強逼市民承認未經諮詢的同居猶如婚姻的關係和同性婚姻，立法給予相關人士擁有現時婚姻條例下的已婚人士同等的福利及保障，更將之列為「優先處理項目」。如此明目張膽偷換概念及違反承諾，令人憤慨。

公然愚弄十萬民意

平機會在二○一四年發表諮詢文件時提倡承認事實婚姻，明光社在發動反對聯署時，曾向其法律主任李世恩先生查詢，他曾向本社明言：「聯署人數會計算在內，即十萬個反對的聯署計十萬個反對。」本社董事同工於當年十月代表二百四十八個團體及十萬六千五百二十二個人，親身到平機會總部向周一嶽遞交聯署，明確反對事實婚姻。聯署的十萬巿民均以全名及聯絡資料登記，亦經本社核實，實強而有力地反映社會上不少市民的意見。若平機會一早表明每名表達意見的市民必須親自書寫意見及理據，本社當日便會發動十萬聯署者，一人一電郵送往平機會。甚至一人一時段約見周主席，避免主席大人以為聯署者皆盲從附和，不能準確理解諮詢文件的原意。可惜我們被誤導了，而報告最後竟將數字扭曲，出爾反爾，愚弄熱心表達意見的巿民，有違公民社會諮詢的基本道德，削弱平機會的公信力。

扭曲數據強推同婚

連同被平機會漠視的十萬聯署，實有高達百分之九十八點五反對事實婚姻，平機會竟先將聯署人數扭曲為「一個意見」，又在報告第二十六項建議無中生有，「建議政府就法律上承認香港異性和同性同居關係，包括現有同居關係和海外同性婚姻等相關歧視問題，進行全面研究及公眾諮詢」。平機會預設立場，強行偷換概念，將諮詢淪為花瓶。周一嶽更一意孤行，在記者 會稱「諮詢並非民意調查……公眾意見的傾向不一定起決定性作用」，整個諮詢根本就是勞民傷財的一場鬧劇！

正如本社發起的聯署所言，我們反對任何破壞婚姻和擴大家庭定義的企圖，因為此舉破壞社會最根本的組織架構，再者，一些男女選擇同居而不結婚，乃個人意願，既然不願意履行婚姻的責任，因此，不能享受由婚姻帶來的福利乃天經地義的事，若將有關做法視為歧視乃本末倒置。至於同性婚姻仍極具爭議，在社會未有充分討論和達成基本共識之前，根本不應貿然推動。而平機會職權受現時四條《歧視條例》所約束，貿然以反歧視之名，動用公帑帶頭擴充婚姻制度，超越法例所賦予的權力，情況令人擔憂。

新主席須重建公信

本社期望隨周一嶽離任，這種混淆視聽，渾水摸魚，扭曲市民意見的做法會有所改善，更促請新任主席未來公開交代日後所有諮詢的目的、要求、回應原則及統計方式，重建公信力，讓平機會全體委員和一眾同事，守住以往累積的成果。

國際

超過二百萬人在羅馬集會 捍衛家庭價值

意大利總理Matteo Renzi再次提出，議會需就民事結合進行投票，前總理Silvio Berlusconi曾表態支持，後來表示需按良心投票。意大利是歐洲唯一未通過任何法例認可同性關係的地方，[1]2015年曾因不承認同性伴侶關係而被歐洲人權法庭讉責，需要作出賠償。數以萬計的同運人士上街表示支持立法通過承認同性伴侶關係。[2]但亦有超過二百萬人在羅馬街頭聚集，表示因捍衛家庭價值而反對政府認可同性伴侶關係。[3]IPR Marketing進行了民調，結果指有46%投票者同意同性民事結合、55%反對同性婚姻、85%反對同性領養。意大利議會將會就是否通過同性民事結合及同性領養投票，[4]執筆時仍未有結果。[5]

全球聖公會重申一男一女婚姻制度的立場

全球聖公會主教會議經多日商討後，來自世界各地、39個教省的主教或教會領袖反對同性婚姻，並強調婚姻必須維持一男一女的制度。而美國聖公會早前因自行投票通過修改教會對婚姻定義的章則，又授權予神職人員為同性主持婚禮，將會被暫停未來三年參與決策及管理的權利，即不能代表聖公會對外發言，以及無權參與在全球聖公會的決策投票。[6]

墨西哥法庭指一男一女婚姻違憲

墨西哥最高法院裁定哈利斯科州（Jalisco）同性婚姻合法，又規定該西部州分不能定義婚姻為一男一女，指該州的260條例（Article 260 of Jalisco’s Civil Code）中指「一男一女超過16歲才可結婚」的說法違憲。[7]

硬性規定必須容許跨性別人士自行選擇洗手間及更衣室的後遺

美國紐約人權委員會按《紐約人權法》(NYCHRL)[8]制定及實施有關嚴禁歧視跨性別人士的指南，其中一些條文包括：須按該名跨性別人士的意願稱呼他的名字或代名詞、不得拒絕他們進入異性洗手間、要讓員工按其選擇之性別穿著相關的制服等等，[9]如違反指定的條文，最高刑罰為25萬美元。[10]華盛頓州政府亦定立新法例，禁止任何人阻止跨性別人士按自己的選擇進入異性洗手間、浴室及更衣室，亦不可勉強他們使用獨立人士設施，是美國第一個在全州推行相關政策的州分。[11] 但有僱主對新例表示憂慮，共和黨部份議員通過了一條反對該例的提案，有待全體議會審議。[12]
 
但曾有相似提案的加州，則有議員Phil Ting向政府提出提案AB1732，為解決跨性別人士使用洗手間、浴室等設施等問題，要求強制商業機構、政府部門、公共場所的男/女性獨立洗手間改為所有性別人士均可以使用。[13]
 
明尼蘇達州法官判一間商業機構因不容許一名男跨女人士使用女性洗手間，需賠償115,000美元及道歉，並需修改相關法例保障跨性別人士免受歧視。[14]

國際組織修例遷就跨性別人士

國際奧委會（International Olympic Committee, IOC）修定新的參賽資格，准許跨性別人士參與奧運項目及其他國際比賽。新規例列明女跨男參賽者沒有任何限制，不需進行任何變性手術或出示有關荷爾蒙治療的記錄；至於男跨女參賽者則需於進行任何比賽前最少一年接受荷爾蒙測試，確保其睪酮素(testosterone)含量低於規定。[15]

政府機構推動同運

美國政府衛生署移除32年來禁止同性戀及雙性戀者捐血的國家規定，容許過去12個月內沒有發生同性性行為的人士捐血。美國食物及藥物管理局(FAD)表示此項措施有足夠的科學證據支持，及能確保血庫有足夠的供給；又表示已參考英國及澳洲的情況。[16]
 
英國有一份由教育部資助，與性別及相關行為的問卷調查，邀請英國13-18歲的學生填寫。問卷中有問到他們是否同意人可以自由選擇他們的性別，當中提供25個選擇，包括：gender fluid (即在不同時間有不同的性別身份)、tri-gender(指在男、女、沒有性別或其他組合中不停改變)、all genders (即任何性別都可能)、in the middle of boy and girl (即定義自己介乎男性及女性中間)等等，問卷表示他們可自行填寫，不一定需要諮詢家長。亦有問題問他們認為是否需要分男女校服。[17] 
 

本港

平機會委託中文大學亞太研究所性別研究中心進行有關立法禁止性傾向、性別認同及雙性人身份歧視的研究，並於2016年1月發表報告。[18]報告內容刻意隱瞞有關公眾受訪者對性小眾受歧視的觀感的調查數據，在問題的設定及答案帶有引導性及誤導性。此外，一些因反對調查機構在研討會安排上偏頗，一面倒傾向支持立法人士而最後拒絕出席的人士（如明光社總幹事蔡志森），在報告中卻沒有指出他缺席，令人誤以為研討會真的能公平地反映不同立場人士的意見。[19]報告結論又指社會大部份人士支持立法保障性小眾（LGBTI），應盡快為他們推動立法，惹來一些團體召開記者會批評報告立場偏頗。[20]立法會議員陳志全於報告提出後，再向立法會提交了「訂立民事結合制度」的動議辯論。[21]相信今年有關同運的議題將一浪接一浪而來。
 
 
本文資料截至2016年2月19日

同運議程（LGBT Agenda），一場接近半個世紀的性、婚姻、家庭文化改革，在全球政治上都具策略地推動。其推動的核心信念是，任何性傾向／性別身份／與性相關的，都是正常、天生、不可改變和合乎道德。所以，同運是性解放運動的一員。同志一字不限同性戀者，亦包括了雙性戀者、變性人、酷兒、陰陽人、直同志（LGBTQQIA）等不同的身份。一般而言，同運議程推動五個階段：一）去病化、二）去罪化、三）歧視法、四）婚姻制度；及五）領養、教育、政治身份……常常從教育、法律、教會及文化等方面著手。

以下扼要回顧2015年的同運議程。

性傾向歧視諮詢研究

政制及內地事務局轄下的「消除歧視性小眾諮詢小組」於2015年最後一日向政府提交工作報告，提出五方面的建議，包括：為特定範疇人員提供培訓及資源；推行不歧視性小眾約章；加強宣傳活動；檢討並加強支援服務以應對性小眾的特定需要，以及進一步研究其他國家推行立法和非立法措施的經驗，作日後諮詢之用。[1]小組13名成員中有7名曾明顯支持訂立性傾向歧視法。報告出台後有13個同運團體隨即召開記者會，不滿報告沒為性傾向歧視條例展開立法工作，其中3名有參與諮詢小組的成員要求在報告中除名以示不滿。[2]　

5月時香港教育學院得平機會資助，發表「同性／雙性戀及跨性別中學生在校園遇到的騷擾和歧視經歷」研究報告，內容關注學界的欺凌問題。[3]一週後，來自教育、社福、法律及醫學界的專業人士召開記者會回應報告，擔心報告的提議會產生更多偏見，並在會中提出如何加強關愛教育、正視欺凌問題。[4]
 

民事結合與同性婚姻

為變性人W案提出司法覆核的律師韋智達3月時於社交平台呼籲尋找更多訴訟人，希望循司法覆核途徑挑戰香港入境政策──歧視外地已婚同性戀伴侶，藉此為香港同性婚姻合法化打開缺口。[5]美國6月通過同性婚姻後，「大愛同盟」發起人之一何秀蘭於港台節目中承認，要社會完成同意同性婚姻很困難，所以法例的改變要快過社會改變，希望透過法院的裁決或議會，把不能接受平權的人改變過來。[6]平機會主席周一嶽當時則表示，香港須要討論同性婚姻。

事實上，並不是所有同運人士都贊成同性婚姻。2015年1月明光社邀請贊成及反對同性婚姻的雙方舉行講座。席間陳諾爾（Tommy仔）直言婚姻不是人權而是特權；梁詠恩（Joanne）坦言並不完全支持同性婚姻，因為不論異性和同性婚姻都忽略了跨性別人士的處境，席間幾位講者都提出民事結合。[7]香港是否走向重蹈一部份西方國家的覆轍，先有民事結合，後立同性婚姻呢？
 

同運議程漸漸走入建制

2015年，整個同志運動（LGBT Agenda）正漸漸地改變香港的制度。一宗司法覆核案5月時開審，來港工作的SS曾在英國與QT透過民事結合註冊為法定的同性伴侶，QT隨後兩次向香港入境處申請受養人簽證被拒，因為入境處政策中的「配偶（spouse）」泛指男女結合的異性婚姻。[8]　

另一宗在年底，一名高級入境事務主任梁俊光（譯音）於2014年在新西蘭與男友Scott Paul Adams註冊結婚，其後向公務員事務局更新他的婚姻狀況，並以配偶身份向稅務局報稅，但兩者均被拒，於是提出司法覆核，爭取其伴侶能享有已婚公務員配偶的福利及津貼。[9]　

另一方面，政府6月曾就《電子健康紀錄互通系統條例草案》進行辯論，政府接納加入「同住者」作為代決人的意見。[10]法例保障擴闊至同住者，不論其性傾向、關係特徵。[11]但何秀蘭則在社交平台聲稱此舉肯定了「同志友善及接納平權」。[12]　

跨性別資源中心主席梁詠恩（Joanne）在年尾宣佈加入民主黨，稱「在出面鬧，倒不如進入體制內」。並表示不排除參加2016年的立法會選舉。[13]
 

同志大型集會

就性傾向歧視法立法表態

天主教香港教區主教湯漢樞機發表牧函，提醒各堂區的教友在各個選舉中考慮候選人時，須考慮他們對家庭、婚姻及《性傾向歧視條例》（SODO）的立場。[15]湯漢的言論隨即被同運團體及支持同運的議員批評，[16]更有明愛專上學院學生於畢業禮高舉「撐同志，反歧視」標語、高呼「擁抱多元」口號向湯漢抗議。性文化學會就事件作出分析，認為湯漢樞機的立場是針對「其中一項重要指標」，而非單純考量此立場。[17]

此外，性傾向條例家校關注組在區議會選舉前席，向所有區選候選人發出問卷，要求他們就性傾向歧視法、同性婚姻、民事結合、同性伴侶領養等議題表明立場。
 

街頭侮辱與教育

男男性接觸為感染病毒的高危群組

一）摘要

平機會發佈的「立法禁止性傾向、性別認同及雙性人身份歧視的研究」報告，公眾電話調查部份（下稱「報告」）刻意隱藏重要資料，反對的意見被消失，本社促請平機會儘快交代完整民調數字。報告現有的數據，直接反映此議題牽涉性關係的道德爭議。依報告所見，支持提供法律保障約五成半，反對則約三成半，反映仍有明顯分歧。本社建議各持分者尋求平衡點，共同討論消弭歧視的第三條路，如本社提議制訂的《公平就業法》、《多元授權書條例》等法律保障。

二）分析

報告刻意隱藏重要資料，包括以下六個部份：

1. Part A第2題：公眾在媒體接觸LGBTI的數字

2. Part C1：受訪者對性小眾歧視的代入處境題

3. Part C2：受訪者認為性小眾受歧視的嚴重程度

4. Part E：受訪者對同性婚姻的取態

5. Part F：受訪者對人權和家長權威主義的取態

6. Part G：各層面的歧視程度（包括新移民、年齡及性傾向）

報告聲稱其研究目標是「公眾在不同生活層面對LGBTI人士的接納程度」，也包括「對LGBTI人士所遇到的歧視有何觀感」，[1]然而最後卻矛盾地隱瞞C1及C2兩個相關歧視狀況的數據，大大削弱此調查的公信力，令人懷疑是否因為結果與平機會和性別研究中的預設立場不同而刻意隱瞞。既然要進行動用公帑的研究，平機會有責任和義務開誠佈公地、持平地陳述公眾意見。在此促請平機會儘快交代完整民意。

此外，另一部份的反對意見亦「被消失」。報告在立法取態的分層分析，[2]只陳列贊成者的數字，再次隱瞞其他取態者的百分比。即使公眾自行計算，以100%減去支持者的百分比，也只能取得「反對+中立+不知道／沒有意見」的含混總數，實有淡化反對聲音之嫌。再次促請平機會儘快向公眾補充交代完整數據，以示公正。

就其他歧視法，鮮見民調會查問受訪者是否認為殘障人士、女人、黑人的行為不恰當，但此報告就於5.1.3段問及LGB的性關係是否不恰當，又問及變性和易服是否不恰當。此問題的選項有引導成份，「完全沒有不恰當」使用了雙重否定，巧妙地迴避「完全恰當」的用字。選項並未有「幾乎恰當」，有欠平衡。涉及「不恰當」的選項卻有三個，似乎要製造一種「多人感到不恰當，令當事人承受很大壓力」的印象。

問題前設和數字（詳參表1）均反映此等範疇在社會上存在一定程度的道德爭議（不論性傾向是天生與否）。若要以法例規範此等道德判斷所造成的行為，需要相當小心，以免侵害宗教，良心自由。
 

此外，令人莫名奇妙的是，調查中問及「家庭價值」一項，竟然以是否同意「符合父母嘅期望，及跟從他們嘅想法，非常重要。」作為衡量受訪者的家庭價值的指標。這究竟是大家長主義還是家庭價值？為甚麼不問受訪者對於刻意令兒童失去父親或母親的婚姻制度有何看法？

結論穿鑿附會

報告在5.1.4段認為，公眾「誤以為」有性傾向歧視法，反映不太清楚LGBTI的處境。此結論根本穿鑿附會。

首先，選項中根本不包括T和I，只能反映LGB的法律處境。其次，最多受訪者有錯誤認知的，根本不是性傾向。合理的結論應為，數字（詳參表2）反映平機會推廣殘疾歧視條例的成效最為彰顯，其他層面則有待改善，尤其最多人答錯、最少人答對的家庭崗位和性別範疇；公眾對LGB、少數族裔的法律處境認知尚算一般，約兩成人答錯。
 

立法民意再析

公眾必須注意，訪問問題指向為LGBTI「提供法律保障」，並沒指明是訂立LGBTI歧視法。本社也同意提供法律保障，結論意味著也應包括本社過去曾提倡的《公平就業法》、《多元授權書條例》等。 

回答「完全同意」和「非常不同意」兩者各佔約一成半，反映有明顯立場的群眾人數是不分上下，差異在於「同意」和「不同意」的人數取態，前者較多。中立減少，反映社會對立法的關注度提高，並有明顯取態。正反分別佔約五成半和三成半，反映公眾的意見仍有明顯分歧。本社建議各界尋求平衡點，共同討論消弭歧視的第三條路。 

同類問題，除了2006年由政府進行的民調曾提及外，近年香港大學民調也曾涉獵過，其贊成更多，反對的更少，對照下突顯平機會調查中，贊成的百份比有下跌趨勢，亦反映出立法更具爭議（詳參表3）。

國際

性別主觀化拆毀男女框架

英國21歲男跨女的跨性別選美冠軍Talulah Eve Brown表示希望擁有自己的親生孩子，決定在接受變性治療(注射荷爾蒙、隆胸及削走喉結)前以800英鎊冷凍自己的精子。[1] 格洛斯特一名16歲少女同樣計劃在18歲進行變性手術(包括切除乳房、子宮及建構陰莖)，但她希望將來能有親生子女，表示在進行變性手術前會冷凍卵子，並留待將來代孕之用。[2]

台灣高雄一名26歲原生性別為女性的變性人，進行變性手術移除子宮、卵巢及輸卵管，唯獨保留陰道，表示要與同性戀男朋友發生性關係，又表示會先以女性身份與男朋友結婚，取得配偶的法律地位，婚後才會申請改變身份證的性別。[3]

政府領頭解構性別定義

尼泊爾政府已公告會簽發旅遊證件中性別一欄為「O」(即其他，other)給不想為自己定義為男或女的人，8月正式簽發第一本性別為「O」的護照予Manoj Shahi。[4]

新西蘭政府統計處宣佈將來所做的統計，性別欄除了男及女兩性，新增性別多元(gender diverse)一欄。[5] 雖然世界潮流趨向承認性別主觀化，但美國新澤西州州長於十八個月內第二次否決容許跨性別人士，在沒有完成完整的變性手術下更改出生證明上的性別的議案，原因是此法會引起保安及法律上的不穩定問題，他亦擔心會帶來詐騙或濫用；支持議案的組織則表示州長的擔心是不合邏輯及恐怖的。[6]

美國一名現年51歲的囚犯Michelle Lael-Norsworthy三十年前因二級謀殺被判入獄，於1999年被診斷患有性別認同障礙並開始注射女性荷爾蒙，並於2012年申請進行變性手術。今年4月聯邦法院法官裁判加州政府需支付他的變性手術費用，加州政府上訴但被駁回，政府其後容許他申請假釋。而另一名因一級謀殺、綁架及搶劫罪入獄的Shiloh Quine則會被提供變性手術及轉移至女監房囚禁。[7]

學校推動性別主觀化所引致的影響

美國田納西州大學要求教授向學生詢問他們想如何被稱呼，並警告盡量撇除使用性別二分(即he或 she )的代名詞，而改用xe或ze。校方表示改變代名詞令跨性別人士更能融入。[8] 哈佛大學的人文及科學學院亦容許新生在註冊時自行選擇性別為男、女或ze及hir(不分任何性別)，旨在避免尷尬情況出現。[9] 俄亥俄州州立大學一向只為二年級或以上自稱為跨性別的學生提供宿舍，本學年首次為一年級跨性別新生提供宿舍，並讓他們自行選擇室友。而任何跨性別學生不需理會其生理性別，都住在同一個宿舍內。[10]

美國密蘇里州一名17歲跨性別男生Lila表示因使用中性廁所 (unisex faculty bathroom) 已不能滿足他，所以升高中後向校方申請使用女性洗手間及更衣室，引起該校學生遊行。該校家長在校董會上表示一旦容許他使用女生洗手間及更衣室，會引致更多學生要求擴闊他們的特權；亦有家長表示女生應有權不與男生共用洗手間及更衣室。大部分學生及家長都認為校方不應該讓Lila使用女生洗手間及更衣室。[11]

美國維珍尼亞州一名16歲女跨男的學生 Gavin Grimm透過ACLU要求法庭向學校發出強制令容許她使用男洗手間，但地區法院法官Robert G. Doumar卻拒絕發出。早前在聽證會上，法官已表示擔心生理性別仍是女性的Grimm在使用男洗手間時會受騷擾。ACLU於法庭裁判後已即時表示計劃提出上訴。[12]

雖然學校政策規定所有學生只可按其生理性別使用廁所，又或是獨立洗手間，但Grimm指校方令她受針對及受不到公平對待，亦指校方的洗手間政策違憲，並要對她造成的傷害作出賠償。而校方則指校園有三間不分性別的洗手間，Grimm可選擇使用或使用女洗手間，但她拒絕。

美國伊利諾伊州211學區總監Daniel Cates反對美國教育部民權辦公室 (Office of Civil Rights,OCR)的裁定——高中學區須容許跨性別學生不受任何限制使用異性更衣室。Cates表示會為跨性別學生提供獨立更衣室，以保障所有同學的私隱及提供尊重的環境。[13]  OCR隨即表示學區的做法是不恰當及歧視。[14] 如學區不配合OCR的規定，將有機會面臨訴訟及失去每年約六百萬美元的資助。[15]

加拿大多倫多大學其中一間宿舍因發生女生於淋浴期間被偷窺及偷拍事件，校方於該宿舍暫時改變政策，將少於半數的不分性別洗手間 (gender-neutral restroom)劃分男及女洗手間，以防再有類似事情發生。但校方的措施卻被指為不包容。[16]

不能容納異見的同運

美國肯塔基州羅文縣民選的書記官Kim Davis於同性婚姻被裁定不違憲後拒絕簽發婚書，四對 (兩對異性及兩對同性)申請婚書的伴侶透過ACLU告上法庭。[17]地區法院裁判官裁定Davis不能因信仰原因拒絕簽發婚書。[18] 上訴院第六巡迴(Court of Appeals for the Sixth Circuit)法官表示作為政府官員因個人原因而拒絕執行憲法的裁定是不恰當因而拒絕給予上訴，[19] 最後Davis因仍拒絕按照法庭判決簽發婚書而入獄，引起極大爭議。五天後，法官表示准許在婚書上移除Davis的名字及不用她簽名，由其他官員授權簽發，以及印上他們的名字，[20] 並警告她「不能循任何途徑──直接或間接，干預副書記簽發結婚證書給所有合資格伴侶」，否則會再有處分。[21] 9月教宗訪美，曾與Davis會面，並表示政府官員應有權拒絕簽發同性婚書。[22] 消息傳出後，不同人士反應各異，而梵蒂岡亦罕有地發聲明表示教宗與不同人士會晤不代表任何立場。[23]

法國同樣有類似情況，馬賽市前副市長Sabrina Hout為穆斯林，信仰不容許同性婚姻。法國通過同性婚姻後，2014年在職期間避開不為一對女同性戀者主持婚禮，本年9月在地區法院被起訴歧視，[24] Hout需向她們賠償2,400歐羅及被判處五個月徒刑並緩期執行。[25]

羅馬教區一名73歲的主教Huonder於一場有關家庭與婚姻的研討會中讀出利未記二十章13節的經文，並指出這有助釐清教會對同性戀的態度，隨後瑞士同運組織Pink Cross表示言論會煽動暴力，向瑞士東部的格勞賓登州(Graubünden)州檢察官作出投訴。如被判有罪，Huonder將面臨三年的牢獄之災。他表示自己沒有貶低同性戀的意思並作出道歉，惟Pink Cross負責人表示不會接受道歉。[26]

波蘭籍神父Krzysztof Charamsa，在梵蒂岡轄下的羅馬教皇大學及信理部擔任神學家一職，職責為促進及捍衛天主教教義。於主教大會前夕高調攜同同性伴侶透過媒體公開二人之關係，梵蒂岡隨即開除他，世界各地媒體即爭相以神父因其性傾向被教廷開除作為報道。[27] 事實上天主教教理清楚表明在教會中擔任主教及神父的人都必須是單身。[28] 

本港

9月「一點粉紅」於添馬公園舉行活動，平機會主席周一嶽繼續積極參與表示支持。

10月一個稱為「香港基督徒學生運動」(SCMHK)的組織在香港中文大學舉辦「性愛實戰工作坊」，表示會有男性工作者「即場示範」刺激性伴侶的敏感地帶的方法，並設參加者「練習環節」，該會表示當天有9對已成年學生及2名男性性工作者出席。[29]

本文資料截至2015年10月24日
 

[最終判詞 (Final Order)]

2013 年1月，美國俄勒岡州一間餅店東主克萊因夫婦 (下稱「店東」) 以宗教為由，拒絕為一對女同性伴侶 (下稱「投訴人」) 製作結婚蛋糕。投訴人向當地勞工局投訴。同時，餅店因遭人滋擾而被迫結業。店東亦受邀在電台及電視台發表他們對事件的看法。勞工局專員 (下稱「專員」) 在 2015年7月2日發出最終命令 (Final Order)，指出店東(1) 拒絕為投訴人服務及(2)在媒體上發表言論均違反了當地的性傾向歧視條例。就前一項違法行為，店東須向投訴人賠償13.5萬美元 (約104萬港元)，以補償對方因被拒服務而造成的身體、精神及情感的傷害。至此，店東基於信仰原因而拒收訂單，不但被迫結業，還須付出巨額的賠償。店東 聲言會上訴到底。

1. 性傾向歧視的判決

按俄勒岡州的規定，有關案件會先由專員委任的法官 (Administrative Law Judge) 作初步審理，然後由專員發出最終命令。勞工局指店東的(1) 拒絕為投訴人服務及(2)在媒體上發表言論分別構成以下兩項歧視的違法行為：

• 基於性傾向而拒絕某人享用公共設施 (public accommodation)；[1] 
• 發出一些訊息，以表示將會基於性傾向而拒絕某人享用公共設施。[2] 

​換句話說，無論是實際上作出歧視，還是表示將會作出歧視，均屬違法。

A) 拒絕為投訴人服務構成歧視的指控

就 此指控，店東表示他們拒絕訂單，不是基於投訴人的性傾向，而是由於他們不想 (通過製作結婚蛋糕) 參與投訴人的同性結婚典禮。但法官指出，一種受法例保護的特質 (如性傾向) 不能和與該特質有密切關係的行為 (如同性結婚) 分開。故此，若法例保護性傾向免受歧視，它亦同樣保護與性傾向有密切關係的同性婚姻免受歧視。因此，法官判決店東性傾向歧視成立。[3]

法 官亦指出，以上歧視條例沒有侵犯店東在國家憲法及俄勒岡州憲法所給予的宗教自由，理由是該條例是普遍適用並對宗教持中立態度，而州政府亦有重要的公共利益 理由去訂立該條例。法官還提到，店東的拒絕行為不屬憲法所保障的「宗教活動」(religious practice)，它只是由「宗教信念」驅使的行為 (conduct motivated by religious beliefs)。[4]令人奇怪的是，法官一方面指出，一種特質不能和與該特質有密切關係的行為分開，但另一方面，他又指出「宗教活動」不能與由「宗教信念」驅使的行為相提並論。難道「宗教信念」驅使的行為與「宗教活動」沒有密切關係嗎 ?

店東指出，以上歧視條例強制他們接受訂單，實際上是強迫他們發表某種言論 (compelled speech)，故侵犯了他們在國家憲法及俄勒岡州憲法所給予的言論自由。法官以沒有過往案例為理由而否決店東的言論自由的申辯。[5] 

專員在其最終命令中確認法官以上的各項判決。

B) 在媒體上發表言論構成歧視的指控

就此指控，法官指出，店東在電台及電視台只是說明他們拒絕替投訴人做蛋糕的原因，而沒有表示他們將來會作出歧視，故法官判決有關指控不成立。[6] 

但專員在其最終命令裡卻推翻法官的判決，認為店東在媒體上的言論，表達出他們有意圖在將來作出歧視，故判決有關指控成立。[7] 

撇開此「以言入罪」的條例本身的合理性不談，專員在本案中對該條例的詮釋已令人心寒。專員指出，顯示店東有意圖在將來作出歧視的言論有：

• “We don’t do same-sex marriage, same-sex marriage cakes.”
• “We can see this becoming an issue and we have to stand firm.”
• “This fight is not over. We will continue to stand strong.”​

第 一句說話實際上是店東在案發時向投訴人作出的解釋，店東只是在媒體上複述一次。故此，這個複述只是對已發生的事情的描述，絕對不能視為店東有意圖在將來作 出歧視 ! 第二及第三句說話內的“stand firm”、“stand strong”，是一種很籠統的說法，絕對不能將其無限上綱地想像成店東有歧視的意圖。

2. 賠償金額

賠償金額的大小視乎投訴人因遭到店東拒絕而受到的傷害。最終判決描述了兩位投訴人的傷害。除了感到難過外，傷害還包括：與親人關係疏離，遭輿論批評，無法安慰生氣的孩子，害怕助養的孩子遭接管，害怕母親改變對同性戀的觀感，與親戚衝突，因親人支持店東而傷心，等等。[8]這裡有幾個問題：

1. 店東的拒絕與這些傷害之間的因果關係太遙遠及太薄弱，我們理論上可以將這因果關係無限推演，歸咎現在自己事業不成是由於二十年前老師對自己說過的侮辱話。
2. 有些傷害純粹是害怕一些事情會發生，而不是真的發生了。
3. 關於遭到輿論批評，難道投訴人沒有受到輿論 (特別是同志團體) 的鼓勵嗎 ? 投訴人不能只偏面地陳述對自己負面的輿論。另外，店東沒有遭到輿論批評嗎 ? 店東又向誰索償呢 ? 更根本的問題是，投訴人受到輿論的批評與她們遭店東拒絕有甚麼直接關係 ?
4. 更莫名其妙的事，親人支持店東也可以成為傷心的理由，每一個人 (包括自己的親人) 有權擁有自己的看法，家人不支持與遭店東拒絕有何干呢 ? 為甚麼得不到家人支持就要店東賠償 ?!

另外，該同性伴侶其後已於其他餅店獲得結婚蛋糕，故她們原初受到的「傷害」理應得到舒緩，另一方面，她們分別在天主教及基督教背景長大，應該知道同性婚姻與基督信仰存在衝突，故她們被拒某程度上是意料之內，不至於對她們造成無法預計的巨大傷害。

104萬港元的賠償是否合理，相信大家自有定奪。

另 外，勞工局作為興訟人，在處理這案件的手法亦令人質疑。第一，勞工局指出投訴人受到身體 (physical)、精神 (mental) 及情感 (emotional) 的傷害，但當店東要求勞工局提交投訴人受到「精神」傷害的證明時，勞工局指出這要求是多餘及含混的，因為「精神」傷害與「情感」傷害是一樣的，而「情感」傷害的證明在較早前己提交。若兩者是一樣的，那麼勞工局為何要提出三種 (身體、精神及情感) 而不是兩種傷害呢? 勞工局指稱店東的要求是多餘及含混，但真正造成多餘及含混的是他們自己 ![9] 

第二，勞工局指出兩位投訴人分別遭受88種及90種傷害。[10]該局表示，有很多徵狀是互相關連的，故亦難以要求店東逐項查究。[11]法官指出，如此多的傷害名目是以往同類案件中前所未見的。[12]若有關傷害不能逐項查究，那麼，是否要求法官憑藉對那些傷害的“大概的印象”去決定賠償金額呢 ?

3. 利益衝突與司法獨立

店東在案件審理過程中指出，專員曾多次發表關於支持同志平權及關於本案件的言論，顯示其存在偏見，故提出禁止專員再插手本案件，但法官指有關言論並不構成偏見。[13]店東其後再提交了一些證據，顯示專員與同志組織有密切的接觸，存在角色及利益衝突，故提出將案件重開，但法官基於有關證據沒有在合理時間內提交而拒絕店東的申請。[14] 

姑勿論法官的兩次拒絕的理由是否充分，但由於法官是專員所委任的，故要求該法官審理專員有否角色衝突，法官本身就已經在角色衝突之中。有評論批評，在目前的制度裡，勞工局一方面負責起訴，亦同時負責委任審判案件的法官，勞工局同時有起訴及審判的職能，司法的獨立性存疑。[15] 

另外，有媒體披露，該專員在其競選時收取了一同志組織的8千美元捐款，而該組織在審訊過程中獲取了關於本案件的一些獨家資料。故此，有可能已出現實際上的利益衝突。[16] 

4. 總結

歸納以上，筆者想帶出幾點值得留意的地方：

1. 言 論、信仰及良知自由不是絕對的權利，但它們是防止歧視條例被濫用的基石。但是，以上裁決容許與性傾向有密切關係的行為 (如同性婚姻) 同樣獲得歧視條例的保障，但卻不容許與「宗教活動」有密切關係的由信仰驅使的行為 (如拒絕參與同性婚姻) 獲得信仰及良知自由的保障。兩種權利如何平衡，估計會是香港未來會爭論的課題。
2. 在俄勒岡州，不單實際上作出歧視屬於違法，作出將會歧視的言論亦屬違法。另外，由於言論容易被人作出任意的詮釋，這種「以言入罪」的法例亦容易被濫用 (從以上案件可見一斑)。若將來香港有此法例，而又有經營者說出「企硬」、「堅持到底」一類的說話，則他們要小心了!
3. 至於以上案件中的賠償金額被誇大，以及利益衝突與司法獨立的問題，亦值得香港人鑑戒及警惕。

香港的同運人士挾著判決作後盾，希望香港儘快為同性婚姻立法。兩名立法會議員不斷製造輿論和透過其身份想迫政府就範；一些「出櫃」歌星更將同性婚姻包裝為「普世價值」，更有平等機會委員會作其免費打手，搖旗吶喊，唯恐天下不亂地呼籲香港要跟隨美國的判決，為同性婚姻立法，但立法卻不是委員會的責任！

幸好至今政府不為所動，但對於支持一夫一妻的婚姻制度的市民，尢其是宗教團體不可以掉以輕心，因同運人士正透過不同渠道在蠶食一夫一妻制度，伺機推翻而將同性婚姻合法化。

媒體和商界壟斷公共空間支持同性婚姻

法庭判決頒布後，互聯網「臉書」(facebook)始創人隨即發佈一項新功能，讓用戶可免費將個人頭像轉變成六色彩虹，以表示支持LGBT (即男女同性戀、雙性戀及跨性別人士之英文簡稱)，變相將「六色彩虹代表」的徽號去代表平等權利。人們蜂擁轉換六色彩虹頭像；而且，跨國企業亦是如此，既要時尚亦代表其擁抱平等，更可製造無限商機和盈利。但他們卻不知道「六色彩虹」旗要爭取的目標是甚麼？

LGBT其實是代表「性小眾」人士，他們所爭取的不單是自己的權益，部份團體其實目的旨在達到性愛自由和無限制的性愛生活，不可禁止任何人進行性愛丶不可限制年齡或關係(即亂倫也可)，性伴侶的人數和對象包括人獸交、寵物性交等等。同性婚姻只是性傾向歧視及性別重置歧視的後續，「好」戲還在後頭！「性小眾」只是奉聖經「凡事都可行」作斷章取義式的演繹去等同自由。當你們細讀演繹「性小眾」和「六色彩虹」的真正意義後，看你們是否會驚慄同運人士的最終目標是甚麼？

小心披著羊皮的狼！！

基督徒的真正敵人是教會內「開明」人士的歪論，有著名牧師在公開論壇批評一些基督徒將「性傾向」和「同性婚姻」立法混為一談是“Naive”(中文譯意：稚拙)。他的立論是基於甚麼資料而「有的」放矢？只要瀏覽現時已立性傾向歧視法的國家，不難發現性傾向立法只是第一步，接踵而來便是同性婚姻立法。誰是一丘之貉就讓你去評定！

最要不得的是有些神學家用世間「小學」，鼓吹教會及信徒接受同性婚姻立法，說是「大勢所趨」，勸我們要放下教條，以基督「大愛」接納同性婚姻，這簡直是離經背道的教導和濫用「愛心」！這些「主內」肢體的破壞，就如「酵」一般，想將歪理在教會發起撒旦的「酵」，我們定要棄置，但卻須鞏固信徒持守聖經的婚姻教導。

同性婚姻立法對香港挑戰

全世界同運人士已使用司法覆核的法律程序去確立他們在不同範疇的權益，因為立法的渠道既冗長又要動用龐大資源做游說工作，但司法覆核可申請法律援助，以公帑去由幾個法官定斷人民的命運。美國的判決便是例子，香港同運人士已全抄襲同一橋段，在W案已確立男女定義要重新界定，現在QT案和Q正計劃爭取承認同性民事結合和不須完成性別重置手術，亦可界定為另一性別。相信未來亦會沿用同一途徑去爭取同性婚姻立法。

筆者有以下提議，幫助各教會及宗教機構當面對以上衝擊時怎樣處理：

一、在其信仰原則列明對同運議題的立場並要求信徒遵守；

二、仔細檢視同工、長執和導師們及信徒對同運課題的認知，恆常提醒；

三、解開「政教分離」的枷鎖，爭取在公共空間發聲，表明教會及宗教機構對同運課題的立場；

四、邀請專職研究同運課題和捍衛傳統婚姻的人士或／及機構到來，為教會和宗教機構提供訓練、支援及管理專業意見；及

五、支持有關團體代表教會及宗教機構，在法律丶教育及管理支援範疇，進行策略和系統性處理同運挑戰，正面及主動倡導婚姻價值及協助肢體抗衡同運人士欺凌的行動。

最後，我和一班肢體願意為主的名打美好的仗，在今年會成立一組織，像英國的Christian Concern，就以上第五點的行動服侍大家。請禱告記念及奉獻支持機構的運作，讓我們齊心努力在香港作鹽作光，榮歸上帝！

國際

美國全國通過同性婚姻合法化

美國最高法院於4月28日就「同性婚姻是否違憲」進行口頭辯論；其後於6月26日九名大法官以5：4裁定同性婚姻合憲。在進行口頭辯論前，最高法院是次收到歷來數目最高[1]的法庭之友(Amicus curiae) [2]，其中包括由同志伴侶撫養的Robert Oscar Lopez, B.N. Klein, Heather Barwick, Katy Faust等人，以孩子福祉反對同性婚姻。[3] 辯論前夕更有市民遊行至最高法院表示不接受由法庭定義婚姻，反映此議題複雜且涉及公共利益。[4]

裁決在當地引發激烈討論，超過一百間福音派教會領袖表示不會向最高法院的判決屈服，即使教會被迫認同同性婚姻，他們都會堅守一男一女的婚姻才是合乎信仰。多個州份表示不承認同性婚姻，甚至停止簽發結婚證書：路易斯安那州表示地方法院沒有實施執行判決前都不會承認同性婚姻；[5] 密西西比州考慮停止簽發結婚證書；[6] 位於阿拉巴馬州的Pike及Geneva市不會簽發結婚證書；[7] 猶他州立法官員草擬不再簽發結婚證書的相關文件；[8] 田納西州政府草擬牧師保護法以保障牧者不會被強迫為同性伴侶證婚。[9]

愛爾蘭成首個以公投通過修訂婚姻憲法的國家

愛爾蘭同性婚姻公投前夕，一直引起代孕及同志領養等問題的關注。[10] 當地天主教教會表態反對後，其所開設的婚前課程服務遭政府撤資。[11] 5月22日公投結果以62%通過同性婚姻，成為首個以人民公投形式通過同性婚姻的國家。[12] 政府表示希望在秋天可以把婚姻法案進行憲法修訂。[13] 分析指社交媒體、世代價值觀、教會性侵醜聞均是促成同性婚姻的原因。[14] 此外，德國及[15] 澳洲的同運團體紛紛緊隨愛爾蘭，爭取讓國民對同性婚姻進行公投。[16]

各地同性婚姻情況

北愛爾蘭議會於4月27日以49比47票第四次否決同性婚姻議案。[17] 格陵蘭議會於5月26日以27比0票通過跟隨丹麥的同性婚姻法例，包括承認同性婚姻、准許同性領養及教會必須為同性伴侶證婚，法例將於10月生效。[18] 然而，早前瑞士一對男同性伴侶在美國透過代孕獲得一名孩子，瑞士最高法院卻不承認由美國所發出及寫上兩個父親的出生證明。[19]

現任古巴領袖的女兒於同志遊行當天為同性戀者舉行沒有法律效力的集體婚禮。[20] 至於在關島，一對女同性戀者四月控訴關島政府拒絕同性婚姻，[21] 及後她們得直，美國政府於六月正式通過關島的同性婚姻。[22] 台灣台南市於5月20日起接受戶籍為高雄市的同性伴侶到戶政事務所進行不具任何法律效力的登記，以安慰同志。[23]

同運改變教會傳統

英國蘭卡斯特修道院牧者Chris Newlands提出為變性人以新身份堅振，但當地聖公會牧者指出教會應接納所有人，但為變性人進行祝福聖禮(service of blessing)則有違基督信仰中創造的教導。[24] 蘇格蘭長老會代表於5月16日以309對182票通過各堂會可按立已進行同性民事結合的人為牧者及執事，[25] 並在一週後以215對195票通過就按立已進行同性婚姻的人作牧者及執事進行諮詢；如大比數會友同意，此議案則會於明年會議就修訂進行投票。[26]

至於在美國，美國循道衛理聯合教會於5月18日以26對10票通過於2016年會議提出修改會章，主要是提出容許同性戀者擔任牧職，並刪除會章中指同性性行為有違聖經的字眼，並容許神職人員主持同性婚禮。[27] 德克薩斯州於5月21日以141對2票通過《牧師保護法》(Pastor Protection Bill, SB 2065)，以保障教會及神職人員因捍衛信仰的原因而不會被強制要求舉行同性婚禮。[28]

性解放意識從不同層面滲透

台灣校園的性解放風氣盛行，中小學的性別平等教育正面鼓吹同性戀文化，引起家長不滿；[29] 政治大學的學生為爭取性權，而於校園行政大樓外張貼數十張男女赤裸交歡的海報。[30] 台北市政府將補助表格上的「性別」改為「稱呼」，並有先生、女士及其它這三項選擇。[31]

英國全國教師聯盟在四月時通過一項動議，請教師向英國政府施壓，要求強制規定在所有學校的性教育政策中包括對同性戀關係的正面描述；然而，教會學校教師的信仰自由將會受影響。[32] 牛津英漢辭典(Oxford  English Dictionary)表示考慮在稱謂中加入「Mx」代表跨性別或那些不希望定義自己性別的人士。[33]

日本教育部推動全國小學至高中學校容許跨性別學生按自定的性別穿校服及使用洗手間。[34]

多元家庭關係及混亂倫理

英國男子Adam與妻離婚，與雙性戀女生Brook發展開放式性關係，現與兩名雙性戀女生及兩名兒子同住，並繼續尋找第四者加入。[35] 英國婦人Ellen Brown十二年前捐出卵子給媽媽及繼父，並代母懷孕，生下龍鳳胎後給自己的母親正式領養。[36]

強制接受同運教育

美國緬因州一所小學在沒有知會父母的情況下教導小一的學生探索並肯定跨性別。[37] 而在加拿大，則有一名公立小學的女同性戀教師公開分享如何向四歲小孩灌輸同性戀與同性婚姻的美好。[38] 而在安大略省，省長Kathleen Wynne與反對開放的性教育課程的家長對話後表示不會修改內容，家長可選擇在敏感課堂時把孩子帶走。[39]

「歧視」成打壓異見的最大理由

北愛爾蘭家庭式經營的亞設餅店(Ashers Baking Company)因拒製寫上「支持同性婚姻」標語的蛋糕而被告性傾向歧視及政見歧視，結果判敗訴並罰款500英磅加堂費，[40] 店主Daniel決定上訴。

美國密蘇里州於4月7日的人民公投以51.4%廢除已定立的《性傾向及性別認同歧視法》。[41],[42],[43] 總統奧巴馬去年簽訂行政指令禁止一切政府部門及政府承辦商於職場歧視LGBT員工，[44] 過去六個月已向相關持分者發出規則及要求他們在工作間實施此指令。[45]

印第安納州一間家庭式經營的回憶薄餅店（Memories Pizza）接受當地媒體訪問時表示不會為同性婚禮提供服務，其後受到恐嚇並被迫暫時結業，[46] 後來店主表示一如以往歡迎同性戀者光顧，但不會為同性婚禮提供服務。[47] 俄勒岡州餅店Sweet Cakes by Melissa拒絕製作同性婚禮蛋糕被告歧視，當地勞工局行政法官宣判店主要向投訴人賠償135,000美元，折算港幣逾一百萬。[48]

肯塔基州一間戶外用品公司HOO拒絕印製提倡同運的T恤被告，法庭判決HOO並沒有違反法例，維護了HOO的良心、宗教自由。[49]

其他公共政策改變

美國食品藥品管理局(FDA) 建議修訂捐血指引，容許男同性戀者只要健康狀況良好及在過去一年並未有與同性發生性關係便可捐血。[50] 加拿大變性人組織在爭取更改身份證明文件上的性別後，繼而向人權審裁處投訴，要求停止由醫生單憑快速檢視嬰孩的性器官，就決定嬰孩的性別。組織認為錯誤的出生證明對人造成傷害，進一步推動去除兩性的議程。[51]

本港

英國民事結合女子 在港申請司法覆核

兩名女子QT及SS於2011年在英國進行民事結合，QT隨後兩次向香港入境處申請受養人簽證被拒，因為入境處按政策中的「配偶(spouse)」泛指男女結合的異性婚姻，QT因而提出司法覆核。[52]

國際不再恐同日 兩隊路線

大同、女同盟會、香港彩虹等同運組織以「同志家暴」為主題，於5月17日下午在銅鑼灣開設攤檔。至於粉紅同盟、大專同志行動、各大專學院學生會、跨性別資源中心等同運組織則以「免費擁抱雙性人」作招徠，於當天晚上在尖沙咀碼頭舉行活動。

陳志全遭侮辱 教育市民至為重要

立法會議員陳志全於港鐵車廂內遭到兩名女乘客以涉及性意識的字眼作出侮辱性的指罵，陳志全向平機會作出投訴。該情況或觸犯了現行《性別歧視條例》中的性騷擾。香港性文化學會就事件作出回應，提到反對任何形式的侮辱，亦反對以言入罪，處於不文明的言行之中，應教育社會大眾以提升公民素質。[53]

本文資料截止2015年6月26日
 
 

周一嶽醫生自就任平機會主席後便塑造關注弱勢社群，主張平等機會的大好形象。縱然並非所有人都同意他的個人取態，但只要社會出現他所認為的歧視情況，他都勇於為「公義」發聲，為「弱勢」出頭。或許，周主席近年忙於爭取訂立新的歧視法，而一時忘記平機會在現時四條歧視法的責任，以致事發多日仍未見他為最近美林智障男被誤捕案開金口，為殘疾人士主持公道。

2000年，患有輕度智障和自閉症的庾文翰因身上沒有身份證明文件被入境處當作內地兒童而將之送往深圳至今下落不明，事件過後政府作出調查避免同類事件再次發生，其中一項工作是由平機會展開的研究─「入境事務處處理殘疾人士的程序與培訓需要」。研究報告要求入境處修訂內部指引，加強處理殘疾人士個案的敏感度，避免入境處因僱員的行為而負上轉承責任，時任保安局局長的葉劉淑儀更指「如有需要，類似的安排可推展至其他紀律部隊」。

美林誤殺案，警方在處理的過程上連番失誤，凸顯他們在處理殘疾人士的個案上嚴重缺乏敏感度，例如在沒有獨立的第三者在場便為中度智障及患有自閉症的案主錄取口供；超過50小時而不准許案主服用醫生處方的藥物；引導性的盤問；即使有明確的不在場證據卻提出起訴等等，仍然欠公眾一個合理的交代。事件中，前線警員或許已觸犯《殘疾歧視條例》及聯合國《殘疾人權利公約》，而前線警員的僱主，即香港警務處，甚至特區政府可能更因而需要負上轉承責任，警方應盡快檢討現行處理類似個案的程序，以免日後重蹈覆轍。

另一方面，現時，法律雖然未有性傾向歧視、同族歧視等法律，但周主席卻在欠缺法理基礎下越權發聲，又在赤字下仍濫用公帑做持份者認為沒有急切需要的性傾向歧視立法的可行性研究。或許正因為周主席集中精力希望成立個人特別關注的新法例而忽視了《殘疾歧視條例》賦予平機會的權力。

不少人批評平機會不務正業，然而我們回顧平機會的往績，我們不難發現歷屆主席當中有不少人是真正為公義發聲，為弱勢出頭，例如處理庾文翰事件的胡紅玉主席，她在任時就善用法律賦予她的權力，多次抨擊政府部門在平等機會工作上的不足。

筆者深深盼望周主席和平機會只是一時大意，而不是「選擇性公義」或「選擇性發聲」。

同運議程（LGBT Agenda），一場接近半個世紀的性、婚姻、家庭文化改革，在全球政治上都具策略地推動。其推動的核心信念是，任何性傾向／性別身份／與性相關的，都是正常、天生、不可改變和合乎道德。所以，同運是性解放運動的一員。同志一字不限同性戀者，亦包括了雙性戀者、變性人、酷兒、陰陽人、直同志（LGBTQQIA）等不同的身份。一般而言，同運議程推動五個階段：一）去病化、二）去罪化、三）歧視法、四）婚姻制度；及五）領養、教育、政治身份……常常從教育、法律、教會及文化等方面著手。

以下扼要回顧2014年的同運議程。

SODO立法進程加快　同運組織路線分歧

在立《性傾向歧視條例》（Sexual Orientation Discrimination Ordinance, “SODO”）一事上，同運組織有兩條明顯的路線。香港女同盟會、彩虹行動及大同組成「爭取性傾向歧視立法陣線」，此組織在2013年1月推出《性傾向歧視條例建議書》，全文共四頁。2014年3月9日「香港性小眾平權聯盟」推出全文共廿二頁的《性傾向及性別認同歧視條例》立法建議書，[1]　此建議書是前者的進階版。在《中大學生報》的訪問中，[2]　兩個聯盟認為建議書的最大差異，在於後者有性別認同部份和宗教豁免條款。同月，香港基督徒學會、女同學社、同志公民得到政內局基金，出版《同志及跨性別平權報告》，建議推動該兩條歧視法。

據了解，政內局的「消除歧視性小眾諮詢小組」曾委託性別研究及酷兒理論的專家、港大社會工作學系副教授何式凝，以焦點小組形式，研究不同性傾向及性別認同人士，在僱傭、教育、接受服務、租用房屋等範疇受到歧視的情況。平機會亦自行推動性傾向歧視法的可行性研究（可參下段）。

另外，天主教教區湯漢樞機在《公教報》的訪問中表示，在SODO方面，關注公開宣講教義及實踐信仰的權利會否被限制和壓抑，同時亦不同意「豁免」，認為這會把教會與社會的關係分化。在同性婚姻方面，他表示婚姻為一男一女的終身結合，堅決而明確地反對同性婚姻立法。[3]

平機會出位　越權推同運

若要算最落力推動同運議程的團體，非平機會莫屬。平機會於9月4日發表《香港工作間的歧視之研究》報告，顯示年齡歧視立法的必要性最高，而性傾向歧視立法的優次、嚴重和普遍程度都名落孫山。但於2013年接替林煥光出任平機會主席的周一嶽揚言三年內要立SODO，而且今年繼續為國際不再恐同日(IDAHOT, International Day Against Homophobia & Transphobia）致辭，[4]　又連續兩年為同志大遊行站台、獻唱。行徑惹公眾質疑，預設個人立場的周一嶽會否只偏聽贊成一刀切立法的意見？

與此同時，平機會於5月宣佈進行「有關立法禁止性傾向、性別認同及雙性人身份歧視的可行性研究」。值得留意的是，研究範疇由過往的「性傾向」（女男同性戀LG、雙性戀B），進而擴展至「性別認同」（變性人Ts、跨性別Tg）和雙性人（Intersex，即雌雄同體、陰陽人）等範疇。

此外，進行研究的受委託機構為香港中文大學亞太研究所的「性別研究中心」。一方面，研究主導者在同運上的支持立場一向鮮明；而實際舉辦的公眾研討會，在邀請嘉賓和研究方法上，都惹來甚多質疑。[5],[6],[7],[8]　明光社總幹事蔡志森更一度抗議此諮詢，拒絕出席作分享嘉賓。[9]　在「如何處理性傾向歧視問題」論壇中，港大法律學院首席講師張達明更質疑，進行性傾向歧視研究，已經超越了法例所賦予平機會的職權範圍。

除了進行與SODO有關的工作，平機會在7月至10月就「歧視條例檢討」舉行諮詢。文件旁敲側擊地動搖了家庭和婚姻的定義。其中的觸目關注分別是事實婚姻關係、同性事實婚姻關係、擴充家庭責任、騷擾及中傷方面的受保障範圍、擴大平機會權力，又創作「未婚夫婦」字眼，並將單身人士的身份等同已婚者，加入婚姻狀況歧視中。在諮詢中有超過十萬人聯署反對相關建議。[10]　

跨性別議程　《婚姻（修訂）條例草案》最終被否決

另一宗可算是2014年熾熱的同運議程事件，必然是變性人婚姻。終審法院在2013年裁定變性人W可按變性手術後的新性別結婚，暫緩執行判決一年，讓政府和立法會處理法例事宜，在2014年5月已經屆滿。政府於4月23日提交《婚姻（修訂）條例草案》予立法會辯論，立法會最後於10月22日以40票反對（包括泛民、民建聯、自由黨、經民聯）的票數，否決《2014年婚姻（修訂）條例草案》恢復二讀辯論的議案。

雖法例未能通過，但婚姻登記官會按照法院命令執行《婚姻條例》，使W和跟她同一處境人士，可以手術後的新性別與異性結婚。其他問題遂交「性別承認跨部門工作小組」繼續跟進。

草案引起的主要爭論，在於是否應將完成整項變性手術的規定細節（去除及重建性器官）寫入婚姻條例的性別定義中。周一嶽、王維基、陳志全、新婦女協進會等均提出反對意見，認為強迫進行變性手術有機會違反《國際人權公約》或《禁止酷刑公約》；而唯一在香港公共醫院進行變性手術的袁維昌則認為變性手術對易性症人士來說是解脫，條例的要求是基本和有足夠的彈性，否認變性手術是酷刑。明光社認為過度放寬至不須進行變性手術亦可以更改性別，會在生活上引起混亂。[11]

跨性別議程所涉及的，包括將性別認同障礙去病化、是否不用完成變性手術也可獲得新性別、何謂完成手術的界定、如何處理婚姻狀況（以離婚或民事結合方式）、立《性別認同歧視法》等。

教師守則被指歧視　家校界齊響警號

《明報》在1月24日報道沙田的基督教國際學校（ICS）要求學校員工跟隨《聖經》的道德標準，列明「從事任何形式的同性戀、亂倫、通姦、易服癖、人獸交、另一種性別認同、沉迷色情或任何會違反《聖經》性純潔、或違反一男一女婚姻的行為」都是違反操守，並要求教職員簽署。

此舉被立法會議員陳志全指涉及性傾向歧視；《蘋果日報》描述學校的做法是「公然歧視同志教師」；同運組織大愛同盟以聲明譴責學校干預員工性傾向（事實應為同性戀行為），又認為聲明書參照《聖經》中把「同性戀與亂倫、通姦和人獸交」相提並論，屬誤導及歧視。

教育局向立法會提交文件促請學校遵守《消除性傾向歧視僱傭實務守則》──當中訂明僱主應在招聘、晉升、調職、培訓、解僱、裁員，以及釐訂僱傭條款等，採用劃一甄選準則，不應提及「性傾向」。

人權律師莊耀洸在訪問中，指學校不理教育局呼籲，有機會被「殺校」。很明顯，在大家必須無條件接納及支持同性戀的政治正確大原則下，宗教自由和家長為子女選擇適合教育的權利，將會面臨重大挑戰。

性傾向條例家校關注組（關注組）則於1月5日發表聲明，支持校方捍衞辦學自由，並指出校方按其辦學理念對教師有品德要求，以對學生有示範作用是可以接受的。關注組同時亦批評《明報》沒有交待是否有職員因違背「聲明書」而被處罰，便與《性傾向歧視條例》立法劃上關係，是為同運和立法造勢。及後，關注組在2月20日在東方日報刊登半版廣告，促請教育局尊重辦學自由，勿違反人權公約及教育守則，無理干預校方的辦學自由。

本社亦出版了「《性傾向歧視條例》對教育的影響」單張，率先探討在SODO立法後會帶來的影響。[12]

更多組織冒起 同運與學運

地球村效應下，香港難以獨善其身。縱然聯合國和歐洲人權法庭都曾明言，各地政府無須必然訂定同性婚姻，但當其他地方在法律上更改婚姻定義，對本港婚姻制度也帶來一定挑戰。

兩對在外地「已婚」的同性戀伴侶，於3月2日成立新的同運組織「虹雙囍」，其階段性目標是先爭取「承認外地已註冊的同性婚姻」，繼而爭取「爭取香港容許同性婚姻」。該組織的同志伴侶其中一人來港工作，另一人則未能以「伴侶」身份隨行留港，要隔三個月出入境一次，重新申請簽證。

此外，本年學運與同運兩者明顯結連起來。在2013年，「同志公民」facebook專頁主辦了「Action Q大專撐同志」行動，[13]　其後在2014年3月該行動正式命名為「大專同志行動Action Q」，他們在專頁上自稱為「跨院校的同志平權團體」，[14]　第一屆幹事有十人。[15]　曾有超過三百名成員參與同志遊行，並會擺放街站，他們又到台灣進行同志議題的交流，本年台灣的同志大遊行，大專同志行動與立法會議員陳志全到台灣，舉起六色彩虹旗和黃色雨傘，代表著民主運動和同志運動的一種緊扣關係（台灣則有太陽花學運與性別平權運動）。在婚姻條例修訂的公聽會中他們亦曾派員發言。[16]

而在九月啟動的罷課運動《罷課不罷學》中，也顯示出學運、民運都被同志運動捆綁一起。在義教的講座中，我們可見有些以同運論述為主題的講學，[17]　包括了陳效能主講的「中港關係論述中的家庭及性別倫理的建構與解讀」、何式凝主講的「愛慾與民主：尋「真愛」難，還是爭「真普選」難？」、 學人。性。聯盟（梁偉怡、金曄路、賴婉琪及大專同志行動代表）主講的「我城。我性，關我Q事」等。

因此，我們在面對民主運動與同志運動時，更須小心分析兩者的異同，詳細討論可參考關啟文在2014年11月21日所寫的博客文章《民主運動和同運不應綑綁在一起》。[18]

大型公開的同志活動

本年11月香港同志遊行參與人數創下9,000人新高。時值學運期間，學聯和大專同志行動等組織皆有參與遊行，兩個學生組織代表亦有為大會站台演講。參加者除了LGBT，還有雙性人（Intersex）、直同志（支持同運的異性戀者）、內地的同妻組織（同性戀者基於社會壓力所娶而卻被冷落了的異性戀妻子）及變裝者（Drag Queen）等。

大同、香港女同盟會、彩虹行動於5月以「三年衝刺 打倒歧視 爭取立法 必不可少」的主題舉辦國際不再恐同日（IDAHOT, International Day Against Homophobia & Transphobia）。 活動主辦單位在銅鑼灣記利佐治街設置了一條隧道，內裡播放一些被歧視者的經歷的錄音，讓途人理解同志的處境。

「Pink Dot 一點粉紅2014」活動源自新加坡，6月由大愛同盟和粉紅同盟於香港合辦，而香港小童群益會性向無限計劃則協辦，活動並獲得美銀美林、巴克萊銀行、安永會計師事務所、高盛、摩根大通、澳新銀行、Google等多所跨國企業贊助；同時亦獲得一些藝人和知名人士支持，而黃耀明、何韻詩、趙式芝、杜德偉、馬詩慧、王曼喜、C AllStar等擔任粉紅大使。明光社並無對「一點粉紅」作出任何評論和呼籲。[19],[20]

同運團體親赴聯合國提交影子報告

2月下旬香港67個團體聯合向聯合國提交一份影子報告，分析和評論香港履行《消除對婦女一切形式歧視公約》（CEDAW）責任的情況，當中包括了彩虹行動和粉紅同盟，內容是促請聯合國向政府施壓，就性傾向及性別認同歧視立法草擬和制訂時間表。

在6月香港數個同運團體，當中包括兩個匿名組織、跨性別權益會、彩虹行動、跨性別資源中心、香港女同盟會等參與了一份由超過500個非政府組織發起的聯合聲明，提交至第二十六屆聯合國人權理事會。[21] 其後於10月在聯合國《消除對婦女一切形式歧視公約》的審議會中，粉紅同盟及跨性別資源中心以「聯合國婦女權利民間代表團」成員的名義，親身於瑞士日內瓦出席委員會並發言，他們於出發前曾於金鐘佔領區「連儂牆」前舉行記者會。

男男肛交修例及愛滋病感染數字高企

高等法院於2005年裁定，現行《刑事罪行條例》中針對16歲至21歲以下男性進行同性肛交違法的條文是違憲，因而宣告無效。事隔八年後，律政司於2013年12月向立法會提交文件，表示會在《2014年成文法（雜項規定）條例草案》中修訂有關條文。

2014年第一至三季愛滋病病毒感染數字新增499宗，感染者中有424宗為男性（85.0%），75宗為女性（15.0%）。因同性性接觸而感染的有持續上升趨勢。在499宗新感染個案之中，由異性性接觸感染的有81宗（16.2%），由同性性接觸感染的有258宗（51.7%），而因雙性性接觸感染的有13宗（2.6%）。