同運議程LGBT+ Agenda (2023年6月)

家是許多人最後的避風港、最重要的支柱，但家同樣可以是許多人的風暴中心、難以擺脫的「緊箍咒」。原生的家庭對於一個人在性格、心理和習慣的形成影響深遠，包括影響他們婚後與配偶的相處、以及養兒育女的方法。因此，認識自己、了解原生家庭的特點，對如何建立自己的家庭、為人配偶及父母應抱持的態度有很大幫助。作為一個永遠不會完美的配偶和家長，不要為配偶和子女定下不切實際的目標，否則只會弄巧反拙，損害彼此的關係。

當然，為人父母並不容易，面對深受互聯網和手機影響、以及在性解放與LGBTQ（男女同性戀、雙性戀、跨性別及酷兒）文化主導下成長的新一代，跟父母成長時的社會環境有很大差異，當彼此出現分歧，要謹記作為父母是一個終身學習的過程，愛之深、「學」之切；今期《燭光》希望可以為大家帶來一些啟迪、分享一些心得。而作為信徒，除了學會相處之道，更重要是明白上帝對婚姻和家庭的心意，明白一些有關婚姻和家庭的規範和設計，不是為了限制人的自由、而是為了守護我們的婚姻和家庭，不會那麼容易受外界的風暴和挑戰所侵害。

當社會上不斷有聲音要改變一男一女、一夫一妻的婚姻制度，甚至將生兒育女當成像領養寵物，可挑選優良基因，只看重成年人的喜好和慾望的時候，捍衛美善的婚姻和家庭制度來得更為重要，必須讓人明白婚姻又豈只涉及個人的權益與福利，這不只是宗教信念，而是會對兩性關係、兒童福祉甚至社會制度帶來深遠影響。當LGBTQ的文化傳播愈來愈快，教會群體亦無可避免受到衝擊，如何做到接納人而不認同錯誤的倫理觀，是教會的當務之急。

承繼自席捲全球的西方性解放浪潮，其推動性文化改革的核心意識是：任何性傾向和性別身份都是天生、正常、不可改變及道德正當的。透過一步一步滲透文化、教育和法律，它強制異見者消音，並瓦解「性別、婚姻、家庭」等倫理價值。

全球

泰國的同性婚姻平權法在2025年1月23日生效，令她成為東南亞第一個將同性婚姻合法化的國家。[1]

特朗普在2025年1月20日正式就任美國總統，他一上任就簽署了一系列行政命令，當中有針對「性別意識形態的極端主義」。在就職禮舉行的當日，特朗普簽署的行政命令，指美國只承認兩種生理性別——男性與女性，並結束聯邦政府內部的多元化、公平和包容（DEI）計劃，並稱之為「激進和浪費」。不過，他簽署的行政命令中，並沒有削減支持和促進LGBT權益城市的聯邦資助。[2]

特朗普簽署的行政命令，除了宣佈美國只承認男或女兩種性別外，更要求把跨性別女性囚犯移送到男子監獄及停止為跨性別囚犯提供性別肯定治療，三名跨性別囚犯為此入稟法院，認為該政策違憲，美國哥倫比亞特區區域法院法官Lamberth在2月4日頒佈了臨時禁止令，禁止政府將三名男跨女囚犯移送到男子監獄，法官又要求懲教部門職員，必須讓三名囚犯繼續接受跨性別治療。[3]

2025年1月27日，特朗普簽署了幾項有關軍隊的行政命令，廢除了前美國總統拜登推出的措施，新的行政命令禁止已入伍的跨性別軍人獲得與性別轉換相關的醫療福利，以此打擊軍中的DEI政策。行政命令中沒有明言禁止跨性別者從軍，但就質疑跨性別者無法符合軍隊對軍人的要求。[4]

美國國防部長Pete Hegseth在2月7日發佈備忘錄，有關文件在2月10日公開，文件指軍隊將不再接納跨性別者的入伍申請，並將會關閉涉及轉變性別的醫療設施。他又指，患有性別焦躁症的現役軍中人士，將會受到尊嚴的對待，但就未有公佈具體內容。在特朗普公佈行政命令後，男跨女軍人Miriam Perelson曾對外稱，他已被告知要麼被歸類為男性，要麼離開軍隊，又稱被要求離開女兵睡覺的地方，他只可以在教室加設床鋪睡覺，並且他亦不可以再使用女廁。[5]

2025年1月28日，特朗普簽署了一項行政命令，旨在限制19歲以下人士接受與變性相關的醫療服務。該行政命令指，聯邦政府將不會資助、贊助、推廣、協助及支持為兒童提供的性別肯定治療，他稱這會讓求診者承擔昂貴的醫療費用，而隨著年齡的增長，他們會為到治療感到後悔，因為當中的過程可能會影響到他們的生育能力。隨著特朗普推出一連串與跨性別者權益相關的行政命令後，美國疾病管制及預防中心（CDC）已開始刪除網站中有關性別認同和性傾向的內容。[6]

2月4日，有跨性別兒童的家庭入稟聯邦法院，要求阻止限制兒童接受跨性別治療的行政命令實施。提訴人稱，該命令的推出，令全國各地的醫院已經開始取消性別轉變治療的服務，包括提供青春期阻斷藥物、荷爾蒙治療及手術，代表原訴人的律師稱，他們希望法院可以盡快頒佈臨時限制令，讓醫院可以盡早恢復提供相關的治療。[7]

2025年2月5日，特朗普簽署了行政命令，禁止跨性別女性及女孩參與女子運動項目，並且指示聯邦政府開始執法，對不遵守規定的學校切斷資助。另外，特朗普又表明會指示國土安全部長Kristi Noem，如遇到有男性試圖以女性運動員的身份申請來美國的簽證，一律拒絕其申請。[8]

有批評者認為，該禁令除參考一些州份已頒佈禁止跨性別運動員參加女子運動項目的類似法例外，幾乎未有提供執行的具體指引，而且相關州份已表示這類法例在操作上有一定困難，可以預期要執行特朗普的禁令也會遇到相當的困難。當前執行禁令的可行方案有查核可被更改的出生證明，或對兒童進行身體檢查，不過後者則會被批評是難以接受的替代方案。跨性別運動員兼運動員資訊網站創辦人Chris Mosier就指出：「反跨性別學校運動禁令之所以難以實施，在於要執行與落實政策，必須依賴性別檢查和身體監察這類手段。」

普渡大學教授Cheryl Cooky認為，奧委會以前曾經使用的睪酮測試，這種方法有很大缺陷，因為每個人身體使用荷爾蒙的方式都不同。她認為在大學和高中進行類似的測試是不合適的，因為它們不一定能顯示運動員參賽時的表現。她更質疑：「難道要對九歲的孩子進行睪酮水平測試嗎？」另外，她認為高中和大學沒有奧委會擁有的資源，因此校方根本無力實行這類安排。她表示，為了執行特朗普的禁令，學校最終可能會令學校依賴家長或其他學生提供的資訊，例如他們憑運動員的外表或能力，推測某些學生並非生理女性，並向校方反映。[9]

早在特朗普簽署行政命令之前，已有20多個由共和黨領導的州份通過了禁止跨性別女孩參加學校運動項目的法例。這些法例的支持者表示，需要將可能在生物學上具有優勢的跨性別運動員排除在外，才能確保女子運動項目的公平性。反對者則指責，有關法例具有歧視性，因為跨性別女孩不一定具備優勢，這亦引發了連場的法律訴訟。

聯邦法例《教育法修正案第九條》，禁止在聯邦資助的學校出現性別歧視，以為女孩提供平等參與體育運動的機會，跨性別運動員及其家人早前以此作為提訴依據，要求阻止一些州份實施跨性別運動禁令，又稱禁令侵犯了他們在美國受到平等保護的權利，這些權利都是憲法及《第九條》所保護。對於提訴者來說，有關法例被解釋為保護跨性別女孩參與女子運動項目的權利。他們亦引用了2020年美國最高法院的裁定，僱主對跨性別者作出的歧視是屬於基於性別作出的歧視，這是《民權法案》第七章所禁止的就業歧視。儘管《教育法修正案第九條》和《民權法案》第七章都是獨立的法例，但法院經常對它們進行類似的詮釋。而特朗普對《第九條》的詮釋是，它禁止跨性別女孩參加女子運動項目，這可能令相關的行政命令面臨類似的法例挑戰。[10]

在特朗普重返白宮前的數週，Meta、麥當勞和沃爾瑪等大公司宣佈，將終止部份或全部DEI策略。不過，仍有許多企業如Costco、Apple等公司仍堅定地維持其DEI政策。[11]

2025年1月30日，美國有多個學區的聯盟組織和代表發表聲明，拒絕執行特朗普政府在1月29日發出的行政命令，他們認為有關行政命令將跨性別身份標記為「反美國的意識形態」，甚至威脅要刑事檢控那些支持學生嘗試更改性別標記的教師。有關組織認為該行政命令是歧視跨性別學生，也有學校職員明確表示，不會遵守當中的內容，又稱會繼續致力於保護跨性別學生的權利。[12]

2025年2月10日，經過激烈的辯論後，美國猶他州的參議院批准了一項法案，法案規定公立學院和大學的學生只能進入或居住在對應他們出生時性別的單一性別設施，例如宿舍、更衣室或浴室。跨性別學生則可以住在男女混合宿舍的單人房。[13]

英格蘭曲棍球協會（England Hockey）在2025年1月8日宣佈了一項新政策，從下個賽季開始，協會將禁止跨性別女性運動員參加女子組比賽。為了解決跨性別和非二元性別人士參賽的問題，該會設立了兩個競賽組別：女性組和公開組，後者歡迎所有人，包括跨性別者和非二元性別者參與。新政策將於9月1日生效。[14]

2023年，世界田徑總會（World Athletics）投票通過，禁止經歷過男性青春期的跨性別運動員參與女子組賽事，並宣佈成立工作小組進一步研究跨性別者參賽的議題。2025年2月10日，該會的工作小組公佈研究結果，指出僅以運動員「是否經歷過男性青春期」作為制定規範的依據是錯誤的。報告補充說：「有新的證據顯示，在青春期開始前，運動表現已存在顯著的差距。」報告又指，兒童時期或青春期前的表現差距，在跑步項目為3%至5%，而在投擲和跳躍項目中的差距則更大。[15]

該會亦在同日宣佈，將會更新女性運動項目的參賽規則，並為此進行諮詢，諮詢期已於3月5日結束。相關的性別議題在體壇早已引發不少爭議，外界除了關注跨性別運動員參賽可能引發問題，近年亦開始關注讓性發育障礙（DSD）運動員參賽會否對其他女性運動員引發不公平的情況。田徑運動未來採用的規則，正朝著一個新的方向進發，規則或會要求，出生時為女性但睪酮水平較高的運動員，與出生時為男性其後轉變為女性的跨性別運動員，遵循相同的準則。[16]

本地

立法會議員何君堯在2025年2月12日舉行的會議上提出「守護本港一夫一妻、一男一女的婚姻制度」無約束力議員議案，他促請政府防範和抵制不良文化影響。議案最終以69票支持、0票反對及10票棄權獲得通過。

何君堯質疑終審法院在岑子杰訴律政司司長一案中，要求政府為同性伴侶關係設替代框架會帶來憲制問題，應「取締有關判決」。投下支持票的議員周浩鼎則表示，他所屬的政黨尊重市民不同的性傾向，強調沒有任何歧視，亦認為同性伴侶的感情相處是兩個人之間的事，外人不應該干涉，但若動搖一男一女婚姻制度或推動同性婚姻合法化，則有機會影響家庭價值和倫理。

投下棄權票的議員葉劉淑儀發言時提到，中國傳統婚姻制度實為「一夫一妻多妾」，又質疑議案中提出「不良文化」的定義，但她強調自己支持「一夫一妻」。另一位議員江玉歡則表示，性小眾亦是社會一份子，不應被標籤。

政制及內地事務局局長曾國衞表示，《基本法》明確保障香港一夫一妻、一男一女的婚姻制度。他同時表明香港是自由、開放和多元的社會，尊重並包容不同性傾向人士，他亦尊重終院的裁決，正積極進行相關工作。[17]

明光社相信為了保障香港一夫一妻、一男一女的婚姻制度，並顧及不同性傾向人士的需要，可透過「緊密關係授權」的方法，保障同性伴侶在私人領域上的權益。此方法讓每個人都可以授權他最信任的人，在他喪失行為能力或昏迷時，代他作出有關醫療或日常生活的財務決定，即使當事人離世，亦可以替他執行有關身後事的各項安排。至於財產物業的安排，則可以透過訂立遺囑去處理。涉及私人的事務和財物，應該盡量尊重當事人的意願來處理，但婚姻制度涉及整體社會的利益，必須廣泛諮詢市民的意見，在經過討論後才決定是否作出更改。[18]

（資料截至2025年2月19日）

在美國，總統特朗普再次上台後，他的一些處事手法確實叫人不敢恭維，但無疑他上台後，一些價值觀得以撥亂反正，他先令聯邦政府機構只提供男或女的性別選項，又停止簽發性別中立「X」選項的護照，及限制19歲以下的兒童及青少年接受性別轉換的治療。然而，在當地竟然有教會對以上的政策表達批評與攻擊。在香港，立法會早前討論並通過一項名為「守護本港一夫一妻、一男一女的婚姻制度」議案。有人會疑問「一夫一妻、一男一女」的婚制不是在香港一直存在嗎？為何還要討論及通過這樣的議案？此文不會敘述爭議的內容及背景，讀者可以自行翻查資料。然而這些爭議的背後，其實正反映當代價值觀已在不知不覺中被動搖及變質。對基督徒而言，我們應回到聖經去尋找婚姻及家庭的本質。

從創世看婚姻的起源

創世記二章18節記載，上帝在創造亞當後感到：「那人獨居不好」，遂以亞當的肋骨造夏娃作為「幫助者」。上帝這樣做，並非只為解決孤獨問題，而是要見證婚姻是上帝主動賦予人類的恩典設計。當亞當第一次見到夏娃，便稱她為：「骨中的骨，肉中的肉」（創二23），這顯示夫妻關係的本質是「二人成為一體」（創二24），而一男一女是上帝自創世以來建構夫妻關係的獨一設計，這樣的組合才能成為完美及真正的「一體」。

從聖經看婚姻家庭的特質

閱讀聖經可以讓人了解婚姻與家庭的特質：家庭是由血脈相連的成員組成，救恩與信仰可以透過家庭傳承下去，神所設立的婚姻是以一夫一妻作為基礎，一位家庭成員對上帝的信心，可以令其他家庭成員獲拯救，以及夫妻之間應彼此相愛，二人可互補對方不足。

家庭成員間血脈相連
上帝賜福人類「生養眾多，遍滿地面，治理這地」（創一28），此使命是要透過一夫一妻、一男一女的婚姻家庭才可以實現。生育不僅是繁衍後代，更有「教養」的責任，以培育兒女活出上帝的形象，才可以代代相傳去治理大地（申六6-7）。當我們閱讀聖經家譜時，雖然會覺得有點冗長和沉悶，但它卻包含了重要的訊息：家庭是傳遞救恩、信仰的載體，上帝透過家庭血脈實現救贖，從救恩的歷史可見，上帝先呼召亞伯拉罕，然後以撒，以撒又生雅各，雅各生的12個兒子成為了以色列民族的12支派，最後由以色列開始繼續傳揚救恩，全部都是一代接著一代，血脈相連地發生。

一夫一妻是上帝恩典設計
聖經明確以「造男造女」（創一27）一夫一妻作為婚姻基礎。舊約中如亞伯拉罕、雅各，他們雖然都是一夫多妻的案例，但上帝只會按「原初設計」，即一夫一妻作為家譜的延續，家譜中只會承認一個妻子的後代。上帝創造亞當、夏娃作為一夫一妻的典範，後來上帝降下洪水滅世，希望世界從新再開始，當時的新世界也是僅存「一夫一妻」的家庭（創七7），就是挪亞與其妻子，三個兒子與他們妻子的家庭。

救恩以家庭作單位
聖經的記載，救恩是以家庭作為單位的，聖經不乏「一人信主，全家得救」的例子，如上帝因為挪亞的義，他的全家都可以因信進入方舟（創七1），聖經中並沒有提到他的妻子、兒子及媳婦是否義人，就是因為挪亞的義，他的一家八口都可以進入方舟，可見上帝著重家庭，而上帝只會承認挪亞的唯一妻子、兒子及媳婦作為家庭單位裡的成員。

活出基督的家庭
以弗所書五章22節及25節分別說：「你們作妻子的，當順服自己的丈夫」、「你們作丈夫的，要愛你們的妻子」，經文道出夫妻關係的更深一層意義，就是彼此要相親相愛，互補成全，以至可以活出基督的樣式。丈夫是妻子的頭，上帝一早已定了男、女在家庭的位置與規律，不容許顛倒混亂。當人們見到丈夫與妻子相親相愛的樣式，就可以將榮耀歸於上帝。家庭是上帝喜悅的，耶穌的第一個神蹟就是在婚禮中發生，當天耶穌出席一男一女的婚宴，並把水變酒，以象徵上帝對這個家庭的祝福。

總結

男人和女人都有上帝的形象，因為上帝造男亦造女。一個家庭若只有男性的角色，子女會缺乏女性角色作模範；相反若家庭只有女性的角色，子女亦會失去學習男性角色的機會。Katy Faust的父母在她10歲時離婚，母親後來愛上女人，她在書中道出在兩個女人組成的家庭中成長的感受，及與父母一起生活的重要性，父、母的角色缺一不可。Faust稱：「在母親身上，我學習到能夠看到問題的各個方面，並同情他人，故此在解決衝突時，我會受母親影響而看到每個人的觀點並理解每個人的掙扎。在父親身上，我學習到信心，當我走進一個眾多男人的房間，我能堅定地與他們握手，並直視他們的眼睛。」雖然父母積極參與，令Faust在父母身上都繼承了美好特質，但她不諱言，父母離異對孩子來說是可怕的事情，她和媽媽關係密切，但亦只能視媽媽的同性伴侶為朋友。故此，男、女的形象都是上帝所賜，家庭中必須具有這兩個形象才算是合一、完整的家庭。面對多元婚姻定義的衝擊，我們應著重聖經的根基與教導：婚姻是上帝所設立，不可因社會制度變遷、個人喜好而更改。我們要堅守上帝從創世所設的家庭規律：一夫一妻、一男一女、一生一世。

終審法院於2023年10月頒令，要求政府須於兩年內確立同性伴侶關係的替代框架，讓他們的關係獲法律承認。雖然終審法院裁定香港政府並沒有憲制責任承認同性婚姻、以及在海外註冊同性伴侶的婚姻關係，不過，過去十多年，許多本來只屬於婚姻關係內享有的配偶權益，包括受養人身份、合併報稅、公務員配偶福利、以配偶身份申請公屋和居屋、以及無遺囑遺產繼承等等，在海外註冊的同性伴侶都已經一一透過司法覆核爭取到相關權益。法院的裁決將原本只屬異性配偶的權益給予同性伴侶，不少市民雖然不認同，亦不願意將由納稅人承擔的社會資源給予同性伴侶，間接承認他們的法律地位，但卻無從反對。

對於終審法院要求政府訂立的替代框架，不少支持同性戀運動的團體皆希望是以類似民事結合（civil union或domestic partnership）形式來製定相關的法例；不過，大家不能不知的事實就是，過往所有通過民事結合的國家和地區，最後皆會順理成章通過同性婚姻，而且中間過渡的時間愈來愈短，因為民事結合就是等如認同同性伴侶應該與異性配偶一樣享有猶如婚姻的福利，只因社會未完全接受而以此制度作權宜之計。因此，若果社會人士不贊成同性婚姻、或不認同港府有憲制責任承認同性婚姻及海外註冊的同性婚姻的話，根本就不應該支持以民事結合作替代框架。

同性伴侶若果可以享有猶如異性夫婦的法律權益，無可避免必然會引發倫理爭議，在外國出現得最多的爭議，就是涉及領養子女，以及透過生殖科技生兒育女，這亦正正是本社及不少重視兒童權益的團體最為反對的事。我們相信兒童能盡量在親生父親及母親撫育下成長，是最符合他們權益的，而兩個母親無論多疼愛子女，都不能取代父親在兒童成長階段的重要角色，同樣，兩個父親無論多疼愛子女都不能取代母親的角色，任何人為地剝奪兒童在親生父親及母親撫育下成長的舉動，都是嚴重的虐兒行為。

至於同性伴侶以生殖科技繁衍下一代，必然會出現透過第三者捐精或捐卵的情況，外國已出現不少捐精者或捐卵者的後代表示，他們在成長期間，對自己的身份感到困惑，以及希望了解生父或生母是誰，這問題往往令他們深受困擾，這與一些兒童因為父母離世、被遺棄或無力撫養而需要被人領養的情況不同。子女並不是父母的財物，而生兒育女要考慮的不單是父母單方面的喜好或權利，而是應該同時考慮將要出生兒童的權益，而由於嬰兒無法捍衛自身的權益，必須由政府代為出頭，阻止任何可能對將出生嬰兒不利的情況出現。任何法例或政策的修訂，若可能會造成同性領養或以生殖科技繁衍下一代的情況，在政策推出前，必須考慮兒童而非成人的權益，並且應該廣泛徵詢市民的意見。

不少人支持同性伴侶可以享有猶如異性夫妻一樣的權利，他們多喜歡以平權為理由，並且因著一些同性伴侶在逝世之後，未能有法定身份處理與其伴侶相關的身後事及遺產等事宜，而感到不公平及同情當事人的遭遇，所以支持給予同性伴侶相關的權利。但要解決相關問題其實可以有不同的方法，多年以來，本社一直建議用「緊密關係授權」的方法，去處理有關同性伴侶在私人領域（如醫療指示、身後事的安排及骨灰的處理等等），至於財產方面最好又最能減少爭拗的方法就是盡早訂立遺囑，既然當事人真的全心信賴自己的伴侶，亦不想自己過身之後伴侶與家人因財失義，訂立遺囑才是負責任的做法。

本社過往已有許多文章及小冊子介紹有關「緊密關係授權」的內容，詳情可以參閱本社的網頁。[1] 至截稿前，雖然立法會已通過了守護一夫一妻制無約束力議員動議，[2] 但政府仍未公佈有關替代框架的內容，而本社嘗試約見政制及內地事務局局長了解有關詳情亦未能成功，令人憂慮政府若在未來半年倉卒推出並通過有關框架，市民大眾萬一有不同意見，恐怕亦沒有足夠的時間及渠道去表達，令政府重蹈終審法院的覆轍，作出與主流民意背道而馳，以及不能令人信服的決定。我們重申，婚姻不是單單屬於兩個人的事，牽涉的是整個社會的制度，以及非常重要的兒童福祉，絕對不能簡單地當作兩個人的權益與福利來看待。

教會要拒絕罪，但要接納罪人，因為我們每一個都是罪人。但當論到同性戀時，教會往往高舉真理，忘卻上帝的恩典，令教會和同志朋友的關係會落入對立的局面。其實教會中不乏尋求信仰的同志朋友，因此，牧養同志是今天教會不能迴避的課題。

羅文麒牧師是香港心性教育協會的團牧，有豐富與同志朋友同行的經驗。他回想自己在1980年代神學畢業後便開始牧會，當時社會對同志群體缺乏包容，亦不友善。他那時不認識同志的課題，在參與訂立教會章則的工作時，會將同性戀視為姦淫罪來處理，有關信徒要接受紀律處分，需要回到異性戀中，否則會被逐出教會。及後他轉職到一間機構事奉，在輔導有性沉溺問題的男士時，他才第一次遇到同志信徒，他向那位同志信徒坦白表示，自己不認識同志課題，但願意與他同行，為他的成長掙扎禱告。之後，羅牧師在不同機構服侍性小眾，幫助在性傾向面對掙扎的男性求助者。

羅牧師以一句話來歸納他多年服侍性小眾群體的經驗：「我只是作祭司的身份，將人帶到上帝面前。」他表示同志信徒在成長過程中經歷了很多憤怒、傷痛和羞愧，他分享到曾有一位信徒向教牧分享自己在性傾向方面的掙扎，教牧卻翻開聖經論到同性戀是罪的經文，令那位信徒深深地感到自己被拒絕。此外，同志信徒也會埋怨上帝，覺得上帝為難自己。所以羅牧師會先梳理他們的憤怒情緒，對上帝的憤怒，和因著被教會傷害而產生的憤怒，他亦會持續關心他們的生命，聆聽他們的心聲，擦去他們的眼淚，甚至會擁抱他們，用從上帝而來的愛心和耐心，越過他們的罪愛他們，令他們感受到上帝的愛與接納。這樣他們才有力量走出生命的低谷。

羅牧師指出，牧養同志信徒，與他們同行，其實不是要處理他們性傾向的問題，而是要處理他們人生的問題，持續關心他們整個生命。除了信仰和教會生活外，他認為也要關心他們在家庭、工作、學業、人際關係上的問題，他甚至會關心他們與同性伴侶之間的相處情況。

作為牧師，他很清楚聖經對同性戀的教導，但他不會作審判官，定同志信徒的罪。當同志信徒面對信仰掙扎，主動尋求幫助，即代表他們知罪，所以他不會拒絕他們，不會拿起石頭擲向他們，指責、審判他們。羅牧師關心同志信徒，與他們同行的目的只有一個，他要作祭司，將同志信徒帶到上帝的跟前，讓上帝的赦免和祝福臨到他們身上。

而有關牧養同志信徒，羅牧師提出了三個重點。

1. 不要拒絕同性戀者

教會的門應該是向所有人開放的，正如耶穌在馬太福音九章12至13節所說：「康健的人用不著醫生，有病的人才用得著……我來本不是召義人，乃是召罪人。」他指出，教會不要作審判官，同志信徒與其他信徒一樣，在成聖路上會有起有跌，但按著上帝的恩典，信徒能因信稱義。如有信徒向教牧同工透露自己在性傾向上的掙扎，正正反映出他們對同工的信任，教會應珍惜這些同志信徒，因為他們需要很大的勇氣才能走到這一步，羅牧師鼓勵教會欣賞他們對信仰的熱誠，也要保護他們，替他們保守秘密。

2.  讓教會成為同志信徒追求信仰的地方

教會弟兄姊妹如在日常言談間取笑同性戀者，講出貶低他們的話，當中一個眼神或一個動作，都會對隱藏在教會中的同志信徒，或家中有同性戀者的信徒造成極大傷害。羅牧師想起過去牧會時的一個片段，一位易服男士身穿女裝參加教會的聚會，坐在他身旁的姊妹看一看他，禮貌地笑一笑，然後走到另一個位置坐，之後那位男士就沒有在教會出現了。那位姊妹的反應其實是人之常情，而平信徒需要進一步了解同志信徒的狀況才有能力服侍他們。所以教會整體要接受裝備，先由教牧同工和信徒領袖開始，認識同志課題，為教會訂立清晰的牧養方向，接著教導平信徒，讓教會成為一所能接納同性戀者的教會，並讓他們與其他信徒一同在教會中敬拜、認識上帝。

3. 破除對同性戀的迷思

信徒和大多數市民一樣對同志議題感到陌生，也對同性戀有不少迷思，如認為同性戀傾向純粹是他們的個人選擇，同志朋友的行為大都不檢點，又或者將同性戀與愛滋病劃上等號等。在信仰層面，信徒或會誤以為同性戀比其他罪更嚴重，同志信徒要進入異性戀才算是悔罪的表現等；這些誤解和偏見阻礙了一般信徒理解同志信徒的處境，也會窒礙了同志信徒的成長。

最後，羅牧師表示同志信徒的性傾向掙扎是他們一生都要面對的課題，而牧養同志信徒的工作同樣是一生都需要學習的功課。上帝不會放棄每一個生命，只要他們願意，總能在信仰上經歷到更多，並且有所成長。

資料庫

認識同性戀與跨性別

由本社出版的《認．同　關心同性戀》（第四版）當中講解到何謂性傾向、生理性別與社會性別的分別、與同性戀者同行的信仰及牧養原則，並節錄了一些同性戀者的心聲，如想進一步了解同性戀者、跨性別者的需要，歡迎點按以下連結，閱讀本書。

閱讀《認．同　關心同性戀》

倫敦科學館（Science Museum）近日成為網上熱話，根據有關報道指倫敦科學館稱樂高積木（Lego）玩具其一凹一凸的設計是宣揚世界上只有兩個性別及反LGBTQ+。然而，這其實是一個有誤導成份的資訊。

實情是科學館推出自助遊活動，名為  “Seeing Things Queerly”，在不同展品中尋求性小眾群體的故事。其中一個行程是樂高積木，文章指出人們稱樂高積木凹的一方為「乸」（Female），凸的一方為「公」，呈現出「異性戀規範」（heteronormativity）如何塑造著我們在科學、科技和社會上一般的用詞，並沒有指樂高是反LGBTQ+，反之樂高曾生產同志驕傲月的LGBTQ+樂高玩具。

“Seeing Things Queerly” 即是以酷兒的視野來看這個世界，那就真的會發現我們身處的世界是以異性戀為中心構建起來，類似的例子其實隨處可見。除了樂高積木外，日常用品如電制插頭、充電線、USB、水喉和五金配件等，都是以插入方式把兩個獨立物件併合，並以「公乸」來作區分；不少拉丁語系語言在文法上都有「陰性」和「陽性」之分；電極有陰極與陽極之分；中國文化有「陰陽」之說。有人視之為「異性戀規範」，但其實是人們在大自然規律下生活衍生出來的文化。

反觀現時歐美社會推崇的極端性別意識，為求政治正確，無視自然規律下的性別差距，只按個人主觀的心理性別來作性別劃分，甚至出現非性別二分的主張，其實是指鹿為馬的做法。

美國總統特朗普早前簽署行政指令，禁止生理是男性的跨性別人士參加女子運動比賽。他直言這只是常識。雖然特朗普很多決定都十分有爭議性，但「性別只有男女」是常識，但願我們都能回歸常識。

參考資料：
“Museum Claims Lego Is 'Anti-LGBT', Sparks Controversy.” NDTV, last modified February 7, 2025, https://www.ndtv.com/offbeat/museum-claims-lego-is-anti-lgbt-sparks-cont...

更改身份證上性別記項

2023年2月6日，終審法院就女跨男跨性別者Q及謝浩霖提出的司法覆核案作出判決，裁定入境處規定跨性別人士必須完成完整性別重置手術才能申請更改身份證上性別記項的政策違憲。港府在2024年4月3日公佈，跨性別人士只需完成「指定手術改變性徵」，及符合「各項修訂資格準則及要求」兩大條件，處方會按個別情況考慮讓申請人更改在身份證上的性別記項，有關修訂已於公佈當日生效。

若然未能或將不能符合條件一提出相關的手術治療要求，或條件二提出有關接受異性荷爾蒙治療的要求，申請人須提出合理的醫學理由，並提交醫學證明及其他相關的證明文件，以解釋不能符合完成上述相關手術治療或接受異性荷爾蒙治療要求的原因。該等申請會按個案的所有相關事實及情況作例外考慮。

政府發言人指，修訂只涉及更改身份證上「標示性別」，不代表更改「法律上的性別」；修訂也不會影響任何其他政府政策、香港法律下或相關法律程序上，關於性別的處理方法。大律師陸偉雄認為，因新政策未涉及法律上的性別改動，跨性別男生即使身份證性別為「男性」，亦無法享有丁權、侍產假等權利，在遺產繼承上或有影響。不過日常生活中，如出入洗手間遇到質疑可出示身份證，已可解決不少問題。[1]

謝浩霖在2024年4月29日到灣仔入境事務大樓領取新身份證時表示，更換新的身份證有重大意義，結束因為錯誤的身份證引起生活上的各項不便及尷尬，又稱會立即申請更改銀行文件及特區護照等文件的稱謂，並將會繼續進行第二次司法覆核，以追討政府長期拖延換證的法律責任。[2]

就終院裁定跨性別人士Q和謝浩霖勝訴，明光社總幹事蔡志森在機構的影片欄目中指出，變性手術本來充滿爭議，如果有人不能接納自己的現況並尋求改變，決定接受不能逆轉的手術，相信其他人是會尊重當事人，但他質疑為何社會的政策要配合一些人的個人選擇。他亦提出，依據當事人的感受來衡量是否改變社會重要原則是否適合。[3]

承認同性伴侶關係的替代框架

終審法院在2023年9月就《岑子杰對律政司司長》一案作出判決，裁定政府未有履行積極義務，為同性伴侶確立替代途徑以承認他們的婚姻關係，並在10月27日頒令，要求政府須在當日起兩年內確立同性伴侶關係的替代框架，使同性伴侶關係能獲法律承認。

立法會議員葉劉淑儀在2024年5月29日的立法會會議上提出書面質詢，詢問政府有關工作的進展，當局會否制訂準則，協助其判斷一段同性伴侶關係是否符合替代框架的申請門檻，防止替代框架被濫用，她亦問及政府有否考慮如何界定並區分可納入替代框架的核心權利及附加權利。

政制及內地事務局局長曾國衞的書面回覆指，有關工作正積極進行中，之後會有更具體建議。由於有關議題複雜且涉及層面廣泛，當局正按法庭相關判決及時間表，與律政司及相關政策局就法律上承認同性伴侶關係的相關機制、承認門檻、準則、條件、如何有效防止替代框架被濫用等，以及其所衍生的相關權利和責任，包括「核心權利」和「附加權利」等，進行詳細研究和落實部署。[4]

涉及同志權益的公屋、居屋及遺產繼承案

房委會公屋及居屋計劃是不承認海外註冊的同性婚姻關係，有男同志先後入稟法院以推翻房委會決定，高等法院原訟庭先後裁定同志方勝訴。房委會就兩宗案件上訴至終審法院。[5]

另外，有男同志就本港的《無遺囑者遺產條例》及《財產繼承（供養遺屬及受養人）條例》不承認海外註冊的同性婚姻關係提出司法覆核並獲判勝訴。律政司就案件上訴至終審法院。[6]

就上述三宗有關同志權益的案件，終院在2024年11月26日一併頒下裁決，裁定男同志一方勝訴。[7] 終院判詞指，房委會的首要目標是滿足弱勢社群的住屋需求，不應因異性夫婦的生育能力而對同性伴侶施加歧視。現行政策並沒有因為異性夫婦是否已經生育或計劃生育，或是否有生育能力而加以區別對待。判詞又指，異性夫婦申請房屋時不獲保證輪候時間，就算將同性伴侶加入隊伍，只會延長輪候時間，這樣亦不會影響異性夫婦權利。另外，祖孫、兄弟姐妹等家庭組合可以「一般家庭」身份申請公屋，他們和異性夫婦在同一隊伍等候，由此可見異性夫婦權利非獨有。

判詞又指，在海外締結且有效的同性婚姻，是公開作出的承諾，具公眾性和排他性，超越純粹的同居關係，法官認為它與異性婚姻無異。《基本法》第三十七條雖然規定惟有異性伴侶享有受憲法保障的婚姻權利，並獲得婚姻的法律地位，但同性伴侶向房委會提出申請的權利，並不涵蓋在相關法律地位。

對遺產法例的爭議，終院法官認為海外註冊的同性婚姻超越純粹同居關係，屬法例規管下公開作出的承諾，與異性婚姻無異，具有同等密切的關係，而《無遺囑者遺產條例》和《財產繼承（供養遺屬及受養人）條例》的立法目的，與生前贍養責任無關，只關乎死者無遺囑下的財產分配。律政司指同性伴侶無法在香港合法結婚，故與異性伴侶有別，法官認為這是循環論證，有關理據正是針對同性伴侶的差別待遇。

就上述案件，終院均判政府敗訴。特區政府表示尊重終審法院的裁決，會仔細研究判詞並徵詢律政司意見，以決定適當跟進行動。房委會亦表示尊重終院判決，會認真研究判決並會按情況徵詢法律意見，以作跟進。[8]

一直以來，明光社認為香港既然沒有憲制責任承認海外註冊的同性婚姻，因此，亦毋須／不應為他們提供猶如異性婚姻的社會福利及權利，但在私人領域，可以透過訂立「緊密關係授權」等方法去處理當事人個人的財產、醫療指示和身後事的安排等等。[9]

推動支持性小眾的活動

每年的5月17日被定為「國際不再恐同日」，在2024年5月17日，有同志組織在銅鑼灣東角道行人專用區擺設街頭展覽，在世界地圖上羅列承認同性婚姻制度的地區。[10]

2024年9月22日，Pink Dot HK一點粉紅活動在西九文化區藝術公園舉行。[11]

香港同志遊行彩虹市集於2024年11月23至24日在觀塘一工廈內舉行，有關活動以市集及展覽形式進行，現場設40個攤位及不同展區，當中的內容回顧到本港同志運動及介紹亞洲地區的同志遊行活動。[12]

同性婚姻

2024年2月15日，希臘議會通過同性婚姻合法化，使希臘成為第一個容許同性婚姻的東正教國家。[1]

2024年6月18日，泰國參議院以130票贊成、4票反對和18票棄權，大比數通過同性婚姻法案，[2] 泰王哇集拉隆功在2024年9月簽署了婚姻平權法案，有關法律已在2025年1月23日生效。[3]

來自南韓的蘇晟旭、金龍敏這對男同志伴侶於2019年舉行了婚禮，但南韓《民法》並不承認同性婚姻。2020年2月，金向國民健康保險公團將蘇登記為他的受養人，讓他獲得保障，但後來健保公團指蘇不符合受養人的條件。蘇在2021年2月提起行政訴訟，稱他與金為婚姻關係，認為以同性為由否定健保配偶資格，有違受養人制度的宗旨。2024年7月18日，南韓最高法院裁定蘇晟旭勝訴，確認同性伴侶和異性伴侶享有同樣的健保福利。這是南韓最高法院首次承認南韓《民法》尚未承認的同性伴侶法律權利。[4]

信仰

Ruth Schmidt在2017年入讀美國Fuller神學院，當時她以學生身份簽署了信仰聲明，當中列明不承認同性婚姻，有關信仰聲明一般只需簽署一次，不過如是Fuller神學院的高級員工來說，他們則每年都必須簽署有關的信仰聲明。最近，Schmidt受聘於該神學院，擔任Fuller Brehm中心的高級主任，於是學院要求她重簽有關信仰聲明，但幾年時間過去，她的觀點改變了，她拒絕再次簽署信仰聲明，她在2024年1月，被神學院解僱。[5]

聯合衛理公會（The United Methodist Church）於美國舉行的大會在2024年5月3日結束，一連10天的會議決定了不少重要事情，最後幾天的議決是與LGBTQ（男女同性戀、雙性戀、跨性別及酷兒）的議題相關。5月1日，大會通過取消聯合衛理公會自1984年以來實施的規定，有關規則禁止向「公開承認自己是同性戀者」的人士授予聖職。同日，會議亦通過了修訂，令上級的牧職人員是否舉辦同性婚禮有其自主權，日後不得因教牧人員或教會舉辦同性婚禮而對其作出處罰。5月2日，大會通過刪除了教會的《紀律書》之中一句的條文：「同性戀行為……與基督教教義不相容」；該條文存在於《紀律書》之中有52年之久。大會亦確認了以下新修訂的婚姻定義：「婚姻是神聖的、終生的盟約，將兩個有信仰的人（成年的男女或兩個成年人）結合，並與上帝及宗教社群建立更深厚的關係。」這擴大了婚姻的定義。5月3日，代表們批准了教會法的四項修改，這些修訂同時終止了與同性戀相關的剩餘禁令。[6]

西班牙藝術家Salustiano García Cruz創作的畫作名為「耶穌」，它是西班牙南部城市西維爾於2024年受難週期間的官方海報，但由於Cruz描繪的是一位年輕及肌肉發達的耶穌，身上纏著一塊腰布。這幅畫作與常見受苦及血淋淋的耶穌畫像截然不同，因而引起爭議及被人批評當中的「耶穌」傾向女性化，以及將耶穌「性化」了，曾有逾萬人在網上平台簽名，要求撤換這幅畫作。[7]

2024年4月8日，梵蒂岡教義辦公室發佈了一份20頁的「無限尊嚴」公告，表示教會應該歡迎跨性別者，而不應該歡迎所謂的「性別意識形態」。梵蒂岡堅信神創造了男人和女人，他們在生物學上是不同的、獨立的存在，人們絕不可以對此進行修改或試圖「讓自己成為上帝」，梵蒂岡又拒絕「性別理論」，因為它聲稱一個人的生理性別是可以改變的。文件提到「原則上，任何更改性別的干預都有可能威脅到人們從受孕那一刻起所獲得的獨特尊嚴」。不過，文件亦嘗試區分兩種情況：一種是因著拒絕原生性別而做性別確認手術，這是梵蒂岡不接受的；另一種則因為「生殖器異常」狀況而需要醫療方面的專業人員協助解決問題，在這種情況尋求醫療方面的協會，梵蒂岡是會接受的。[8]

2024年7月26日舉行的奧運會開幕禮中，出現了爭議的一幕，便是一班變裝皇后、一名跨性別模特兒，還有一名歌手打扮成希臘神話中的酒神，演出了恍如耶穌基督與使徒共進最後晚餐的聖經場景。梵蒂岡在8月3日時打破沉默，指這場表演引發全球憤怒，因它缺乏對他人的尊重。梵蒂岡表示：「在一個全球性、各國人士聚集分享共同價值觀的盛會上，不應存在任何暗示以嘲諷許多人的宗教信念。表達自由顯然並未受到質疑，但它是受限於尊重他人的限制上。」[9]

逆向歧視

來自英國的社工Rachel Meade因著於2020年在facebook上分享她對性別信念的帖子而被投訴，更被她的僱主西敏市議會停職。她其後向勞資審裁處提出申訴。Meade相信性別是不可改變，亦不能被性別認同所混淆。在2024年1月審裁處的判決中，她獲判勝訴，審裁處指西敏市議會和英格蘭社會工作組織因她的個人信念對她作出歧視，而她的信念是受到《2010年平等法案》保護的，這是一項具有里程碑意義的裁決。Meade最後獲得58,000英鎊的賠償。[10]

在美國Woodstock鎮的高中學校運動組織長期擔任單板滑雪教練的David J. Bloch，在2023年曾與兩名學生聊天，討論到有關跨性別運動員，他提到基於男性與女性在骨骼和睪丸素方面的差異，令男性在體能上比女性具有優勢，其後他被解僱，於是他向校區、佛蒙特州校長協會和佛蒙特州教育局提出訴訟，指校方對他作出不合法解僱。2024年1月25日，雙方庭外和解，Bloch會獲得50,000美元的賠償，而代表他的法律機構則會獲得25,000美元，這75,000美元令雙方達成和解，校區及教育局亦承認Bloch的言論沒有違反州政府的政策，他的行為不涉及騷擾、捉弄和欺凌。[11]

於美國加州朱魯帕谷高中工作的體育老師Jessica Tapia一度被指違反學區的政策而遭到解僱，事緣她拒絕用學生喜歡的性別認同代名詞稱呼他們，又令家長知道孩子的性別認同，未有為學生「保密」。一個非牟利的法律團體Advocates for Faith & Freedom，在2023年對朱魯帕谷聯合學區提出聯邦訴訟，指控學區的跨性別政策侵犯了Tapia的基督教宗教信仰，剝奪了她行使宗教自由和言論自由的權利。2024年5月，Advocates for Faith & Freedom宣佈，該學區同意了一項和解協議，和解的總金額會達360,000美元，Tapia將得到當中285,000美元，其餘的為她的律師費。[12]

2021年，美國科羅拉多州的法院裁定，Masterpiece Cakeshop及其擁有者Jack Phillips因在2017年拒絕為男跨女人士Autumn Scardina製作一個粉紅色配藍色糖霜蛋糕，慶祝他的生日及跨性別身份，侵犯了他的權利，Phillips需要支付500美元的罰款，Phillips在2023年決定上訴。與此同時，Phillips亦入稟聯邦法院，指控民權委員會及該州的民權部門基於他的宗教信仰作出歧視。本身是律師的Scardina曾試圖介入該案件，但被法院駁回。該案件於2019年和解，兩個機構同意停止跟進Scardina的歧視申訴。2024年10月8日，該州最高法院裁定根據科羅拉多州反歧視法，在2019年經過早期行政程序後，Scardina無權對Phillips提出訴訟。[13]

性別肯定治療

從2024年1月開始，美國阿拉巴馬州及路易斯安那州開始實施法例，禁止醫療人員為18或19歲以下未成年人士，提供跨性別治療，當中涉及提供青春期阻斷劑、荷爾蒙治療或進行性別重置手術。[14] 到了8月，俄亥俄州及佛羅里達州亦實施了類似的法例，禁止為未成年人提供相關的跨性別治療。[15]

為了保障美國中小學及大學的跨性別學生的權利，2024年4月美國政府公佈了新修訂《教育法修正案第九條》（Title IX）內容，法案原本禁止在聯邦資助的學校出現基於性別的歧視及騷擾行為，新修訂內容將有關定義擴展至禁止基於性別的刻板印象、懷孕或相關情況、性傾向、性別認同及性別特徵作出歧視行為。[16] 有關修訂本來會在8月1日生效，但有法官暫時阻止了全美25個州份和數百所學校執行有關政策。近年來，隨著跨性別者知名度的提高，跨性別者，尤其是年輕跨性別者的權利，已成為一個主要的政治戰場。大多數共和黨控制的州份都禁止為未成年的跨性別者提供性別肯定的醫療服務，也有一些州份採取了措施限制跨性別者依照性別認同使用學校的浴室，並禁止男跨女跨性別者參加女子組的運動比賽。[17]

有媒體在2024年10月報道，有研究人員發現由2019年至2023年，美國共計有13,994名未成年人因性別焦躁症而接受過醫學方面的治療。令人震驚的是，這些孩子中有5,747人接受了性別重置手術，當包括乳房切除手術或生殖器重置手術，有8,579人接受青春期阻斷劑和／或荷爾蒙替代療法，總共有超過60,000份處方被開出。[18]

在英國，團體TransActual和一名根據法院命令而沒有公開姓名的青少年，入稟挑戰前衛生大臣Victoria Atkins的決定，有關決定禁止私營處方者向18歲以下人士處方延緩青春期發育的荷爾蒙，即青春期阻斷劑。2024年7月29日，英國高等法院裁定，禁止對青少年性別焦躁症患者銷售或提供青春期阻斷劑的法令是合法的。法官Beverley Lang在裁決中表示，由英國國民保健署（National Health Service, NHS）委託進行的評估指出，「青春期阻斷劑的使用會帶來非常重大風險和非常有限的益處」，這提供了「有力的科學證據」來支持政府發出的緊急禁令。[19] 英政府在2024年5月時頒佈臨時禁令，宣佈在6月3日至9月3日禁止私營處方者向未成年人士處方青春期阻斷劑，[20] 到了12月，英政府再宣佈，將無限期禁止向未成人提供或銷售青春期阻斷劑的禁令，並會在2027年檢視有關政策。[21]

涉及運動項目的爭議

2024年4月15日，美國最高法院裁定，愛達荷州可實施法例禁止未成年人接受青春期阻斷劑、荷爾蒙或手術等性別肯定治療。大多數由共和黨控制的州份不但禁止未成年的跨性別者接受青春期阻斷劑和荷爾蒙的性別肯定治療，同時亦禁止跨性別女孩參加女子體育比賽。[22]

美國的國家大學體育協會（National Collegiate Athletic Association, NCAA）屬下的違規委員會是一個志願組織，負責處理成員學校的違規事件及罰則，該委員會的一名成員William Bock因NCAA讓跨性別運動員參加女子組賽事的相關政策在2024年2月9日辭職。Bock向傳媒表示，NCAA允許跨性別運動員與女性比賽的政策是不公平的。NCAA 拒絕就Bock辭職一事發表意見。[23]

2024年2月，位於美國長島的拿騷縣（Nassau）政府發出行政命令，禁止容許跨性別運動員參與的女子運動隊伍或組織使用由縣政府管理的公園和運動設施，但這項命令不會影響包含跨性別運動員的男子運動隊。有近20年歷史的業餘運動隊伍Long Island Roller Rebels，為到此命令在3月11日入稟法院，指控縣的領導人禁止女性運動員及跨性別運動員使用運動設施的做法，紐約公民自由聯盟在訴訟中代表該隊伍，事件涉及跨性別運動員的權利已經引發了全國的討論。拿騷縣最高法院在5月10日推翻了有關行政命令，裁定縣政府敗訴。[24] 但在6月24日，縣政府的立法機構通過了類似的禁令，有關法令禁止有跨性別成員的女子運動隊伍使用縣政府提供的運動設施，法令已在7月15日獲縣長簽署及生效，紐約公民自由聯盟則在當天再次入稟法院，指控禁令觸犯了紐約州的反歧視法。[25]

2024年11月25日，美國的地方法官S. Kato Crews拒絕了一項請求，該請求旨在阻止一名聖荷西州立大學的男跨女跨性別排球員參加美國西部山區聯盟的賽事，有九名現役排球員入稟法院挑戰聯盟的政策，認為容讓男跨女人士參加女子組賽事存在安全風險及對其他女性運動員不公平，有關請求最終遭到法院拒絕。[26]

2024年12月12日，英國歷史最悠久的高爾夫球會——皇家古老高爾夫俱樂部（R & A）推出了一項新的公平競賽政策，表明男跨女跨性別運動員不再可以參加女性專業和精英高爾夫球錦標賽。[27]

2024年12月11日，英國草地網球協會（LTA）更新了規則，禁止男跨女跨性別運動員參加全國性及協會轄下的女子組賽事，新規則於2025年1月25日生效。[28]

Fenix FC足球隊的所有隊員都是女跨男人士，球隊在2024年9月在西班牙第五級地區聯賽中首度亮相，成為了歐洲首支獲得聯盟地位的全跨性別球隊。[29]

2024年在巴黎舉行的奧運會，兩位參賽的女拳擊運動員——中華台北的林郁婷與阿爾及利亞的哈莉芙（Imane Khelif），因性別爭議備受矚目。2023年，她們均遭國際拳擊總會（IBA）取消其世錦賽資格。而在奧運會賽事中，與哈莉芙對打了僅46秒的意大利選手Angela Carini，因為被對方擊中後感到無比痛楚，宣佈棄賽，還在擂台上落淚，亦未有跟哈莉芙握手。IBA在8月2日突然宣佈會向Carini派發50,000美元獎金，又向意大利國家拳擊總會及Carini的教練，各派發25,000美元獎金。[30]

2024年8月，聯合國就婦女遭遇不同程度的暴力問題推出了一份名為《暴力在體育運動中侵害婦女和女孩》報告，該報告由Reem Alsalem彙編員指，截至2024年3月30日，有超過600名出生時為女性的運動員在29個運動項目中參加了400多場比賽，當中的獎牌數目總計有890多枚，而她們因與跨性別運動員（生理男性）競賽而失去了獎牌。[31]

涉及更改性別標記與稱謂

早於2019年，有來自美國田納西州的跨性別者入稟位於納什維爾的聯邦法院，認為田納西州政府禁止市民更改出生證明上的性別記項實屬違憲，有關法令不符合政府的利益，更讓跨性別者因要出示不符合其性別認同的出生證明，而遭受歧視、騷擾甚至暴力。法院駁回了案件，提訴人為此上訴，2024年7月12日，上訴法院裁定幾位跨性別提訴人敗訴，並指州政府禁止市民更改出生證明上的性別記項政策，並沒有違憲。[32]

在美國，至少10個由共和黨執掌的州份在2023年相繼推出了一些新法例，限制跨性別和非二元性別的學生，使用與原生定性別不符的名字或代名詞。[33] 美國公民自由聯盟的維珍尼亞分部在2024年2月對維珍尼亞州的教育部門提出兩項訴訟，要求法院推翻相關針對跨性別學生的政策，有關政策允許教師及學生依照跨性別學生出生時的姓名及代名詞來稱呼他們。不過，其中一宗訴訟在7月時已遭約克縣的巡迴法院駁回。[34]

2024年11月1日，德國正式實施《性別自決法》，容許年滿18歲人士毋須提交醫療證明或得到法院的許可，便可向政府部門申請更改官方文件上的姓名及性別，每年可更改一次。14至18歲人士申請更改性別，須獲家長或法定代理人同意，如未獲有關人士同意，在家事法庭的准許下申請人亦可更改性別。未滿14歲申請人，只能透過法定代理人提交申請。[35]

2024年10月4日，歐洲聯盟最高法院裁定，羅馬尼亞拒絕承認擁有英國及羅馬尼亞國籍的女跨男人士Arian Mirzarafie-Ahi變性後的性別，是侵犯了她的權利，並違反了歐洲法律。[36]

與性別議題相關的立法或裁決

2024年4月1日，《仇恨犯罪與公共秩序（蘇格蘭）法案》在蘇格蘭正式生效，該法將旨在煽動基於對年齡、殘疾、宗教、性傾向、跨性別身份和性特徵變化的仇恨，並作出威脅或冒犯的行為，列為罪行。新增的條文會加到早在30多年前已在全英國實施的仇恨罪的法例中。[37]

2024年11月12日，俄羅斯國會下議院通過了一項法案，禁止允許性別重置，即變性的國家的人士收養俄羅斯兒童。法案於11月20日獲上議院通過，總統普京在11月23日簽署了法案，使之成為法律。[38]

日本法例規定，想要改變官方文件上出生時的性別，有關人士必須被診斷為患有性別畸形恐懼症（gender dysmorphia），並且必須接受切除性器官的手術。一位40餘歲的日本西部居民就有關更改性別的法定要求提出訴訟，訴訟期間原訴人曾透過律師指，手術要求令其經濟和身體帶來巨大負擔，並認為要求違反了憲法保障的權利。日本最高法院在2023年10月裁定有關法定要求違憲，並將案件發回高等法院審理。2024年7月10日，廣島高等法院裁定，原訴人可在不接受變性手術的情況下更改其官方文件上的性別。[39]

承繼自席捲全球的西方性解放浪潮，其推動性文化改革的核心意識是：任何性傾向和性別身份都是天生、正常、不可改變及道德正當的。透過一步一步滲透文化、教育和法律，它強制異見者消音，並瓦解「性別、婚姻、家庭」等倫理價值。

全球

特朗普當選美國總統之後，他與其盟友曾承諾將會撤回拜登政府之前對跨性別人士提供的保護，而為跨性別者爭取權益的人士亦開始轉移向美國最高法院尋求幫助，即使現時法院是由保守派所主導。2024年12月4日，最高法院開始對田納西州禁止未成年人接受性別肯定治療的法例進行審理，外界估計法院有可能支持該項禁令。這類法律在當前的文化戰爭中引起了激烈的討論，它涉及性別認同、青少年的權利以及醫療護理等問題。為跨性別者爭取權益人士認為，有必要維護跨性別者的權益，有關爭議除了涉及跨性別青少年是否可以使用青春期阻斷劑和接受荷爾蒙治療，還包括他們可以參加哪些運動競賽項目，以及使用男廁還是女廁。[1]

在Sarah McBride當選美國國會眾議員，並成為首位公開自己跨性別身份的立法者之後，另一位眾議員Nancy Mace提出了一項法案，旨在禁止跨性別女性（生理男性）使用國會山莊的女性洗手間。眾議院議長Mike Johnson亦支持此項建議。2024年11月20日，他發表聲明指：「女性應該擁有女性的專用空間。」他指出，這項新規則將在國會山莊和眾議院辦公樓內執行，同事有需要可使用各自辦公室的私人廁所或國會的無性別洗手間。[2]

2022年，一群來自美國威斯康辛州的父母向該州學區Eau Claire提訴，指控該學區發出指引，鼓勵員工與學生討論跨性別事宜，違背了憲法保障的父母權利及宗教自由。下級法院認為，父母缺乏法律權利或起訴權，亦沒有家長可提供證據證明有關政策如何影響他們或他們的孩子，判家長敗訴，提訴的家長上訴，2024年12月9日，最高法院駁回了有關上訴，維持原來的裁決。[3]

2024年11月25日，美國的地方法官S. Kato Crews拒絕了一項請求，該請求旨在阻止一名聖荷西州立大學的男跨女跨性別排球員參加美國西部山區聯盟的賽事，有九名現役排球員入稟法院挑戰聯盟的政策，認為容讓男跨女人士參加女子組賽事存在安全風險及對其他女性運動員不公平，有關請求最終遭到法院拒絕。[4]

2024年12月13日，美國喬治亞州有共和黨參議員建議，該州應制定法例，禁止男跨女跨性別者參加高中及大學的體育運動項目，這為2025年該州的立法會期的制定了行動的方向。[5]

2024年12月12日，英國歷史最悠久的高爾夫球會——皇家古老高爾夫俱樂部（R & A）推出了一項新的公平競賽政策，表明男跨女跨性別運動員不再可以參加女性專業和精英高爾夫球錦標賽。[6]

2024年12月11日，英國草地網球協會（LTA）更新了規則，禁止男跨女跨性別運動員參加全國性及協會轄下的女子組賽事，新規則於2025年1月25日生效。[7]

根據西班牙《馬卡報》在2024年10月的一篇報道，西班牙球會歐霸體育會與特拉薩球隊在加泰隆尼亞的女子足球聯賽中對賽，歐霸體育會以3比1勝出，但隊內有兩名球員——Alex Alcaide Llanos及Nil Alcon Labella為女跨男跨性別者，其中一位曾服用荷爾蒙藥物，二人都接受過性別轉變治療，她們的臉上均長出了鬍鬚，事件引起了爭議。Llanos表示，自己已接受荷爾蒙治療五年，不過仍未獲准參與男子組比賽。當地有議員公開批評，指特拉薩的女孩輸給了歐霸體育會，因為她們有兩個長鬍子的球員卻被視為女性，又指邪惡的性別意識形態抹殺了她們的存在。Llanos過去曾在訪問中表示，只要她的身份證仍展示性別為女性，她就得代表自己的性別去比賽，又表示如果她覺得自己有極端優勢的時候，她就會退出，站到一旁。[8]

2024年8月，聯合國就婦女遭遇不同程度的暴力問題推出了一份名為《暴力在體育運動中侵害婦女和女孩》報告，該報告由Reem Alsalem彙編員指，截至2024年3月30日，有超過600名出生時為女性的運動員在29個運動項目中參加了400多場比賽，當中的獎牌數目總計有890多枚，而她們因與跨性別運動員（生理男性）競賽而失去了獎牌。[9]

網絡旅遊平台Agoda與顧問公司Access Partnership共同發表了一份名為《婚姻平權對泰國旅遊業的經濟影響》報告，評估泰國自2025年1月22日起，估算泰國實施婚姻平權法案（同性婚姻）後可能帶來的經濟效益，報告估計在法案生效後的兩年，每年將額外吸引400萬名外國遊客到訪泰國，並每年帶來約20億美元的旅遊收入。[10]

2023年5月，馬來西亞內政部人員突襲多個購物中心的瑞士鐘錶製造商開設的Swatch專賣店，扣押了172隻同志驕傲系列（Pride Collection）的手錶。這些手錶有多種設計，有些錶帶上有六色彩虹，有些則為六種顏色的單色，這些顏色都與同性戀驕傲旗幟相呼應。被指手錶傳遞危險訊息，Swatch提出了異議，該公司表示這些手錶傳遞的是和平與愛的訊息。2024年11月25日， Swatch贏了有關的訴訟，吉隆坡高等法院裁定這172隻手錶是在沒有搜查令的情況下遭到非法扣押。法院命令有關部門在14天內歸還這些手錶予Swatch公司，並表示若手錶如有損壞，Swatch可以要求賠償。馬來西亞內政部長Saifuddin Nasution隨後表示，政府將等待法院的完整判決，然後再決定是否上訴。[11]

據韓聯社報道，2024年10月27日，南韓教會聯合多個基督教團體，在首爾市光化門廣場、市廳廣場等地點舉辦大規模集會，反對同性婚姻合法化，主辦單位宣稱有超過110萬名參加者出席聚會，南韓警方則估計參與聚會人數約23萬。大會舉行聯合崇拜，並表達反對南韓同性婚姻合法化及反對國會制定「禁止歧視法」。另外，有持不同意見的宗教團體在當天亦舉辦了聚集，並對基督教團體舉辦聯合活動表示擔憂，認為他們宣揚歧視和仇恨。[12]

本地

政府就公屋、居屋政策及《無遺囑者遺產條例》及《財產繼承（供養遺屬及受養人）條例》被指對同性伴侶不公平的司法覆核案提出終極上訴，終審法院在2024年11月26日頒下裁決，裁定政府敗訴。

終院判詞指，房委會的首要目標是滿足弱勢社群的住屋需求，不應因異性夫婦的生育能力而對同性伴侶施加歧視。現行政策並沒有因為異性夫婦是否已經生育或計劃生育，或是否有生育能力而加以區別對待。判詞又指，異性夫婦申請房屋時不獲保證輪候時間，就算將同性伴侶加入隊伍，只會延長輪候時間，這樣亦不會影響異性夫婦權利。另外，祖孫、兄弟姐妹等家庭組合可以「一般家庭」身份申請公屋，他們和異性夫婦在同一隊伍等候，由此可見異性夫婦權利非獨有。

判詞又指，在海外締結且有效的同性婚姻，是公開作出的承諾，具公眾性和排他性，超越純粹的同居關係，法官認為它與異性婚姻無異。《基本法》第三十七條雖然規定惟有異性伴侶，享有受憲法保障的婚姻權利，並獲得婚姻的法律地位，但同性伴侶向房委會提出申請的權利，並不涵蓋在相關法律地位內。

對遺產法例的爭議，終院法官認為海外註冊的同性婚姻超越純粹同居關係，屬法例規管下公開作出的承諾，與異性婚姻無異，具有同等密切的關係，而《無遺囑者遺產條例》和《財產繼承（供養遺屬及受養人）條例》的立法目的，與生前贍養責任無關，只關乎死者無遺囑下的財產分配。律政司指同性伴侶無法在香港合法結婚，故與異性伴侶有別，法官認為這是循環論證，有關理據正是針對同性伴侶的差別待遇。就上述案件，終院均判政府敗訴。

特區政府表示尊重終審法院的裁決，會仔細研究判詞並徵詢律政司意見，以決定適當跟進行動。房委會亦表示尊重終院判決，會認真研究判決並會按情況徵詢法律意見，以作跟進。[13]

（資料截至2024年12月23日）

覺醒（woke）這個詞剛開始用於公開言論時，它往往穿插在正義之聲之中，提醒人要消除一切對黑人的歧視問題，而「覺醒」，是指要在社會上對黑人的歧視與壓迫保持清醒，不要讓一些風氣使得人們對歧視問題變得麻木。這些語言令人覺得，「覺醒文化」的確是一個好東西，它讓人時刻警惕不公義的事在發生，既然如此，為何又會有許多人發起反覺醒（anti-woke）行動呢？為何知名富商馬斯克會說覺醒文化「殺死了」他的兒子，且誓言要摧毀覺醒文化呢？

被騎劫的覺醒

覺醒文化要人意識到周圍的歧視以及不平等事件，特別在「黑人的命也是命」（Black Lives Matter）運動後，當中「保持覺醒」（stay woke）成為政治左派的用語，之後亦輾轉被附加了許多新的意思，[1] 漸漸它也成為了一眾LGBT+（男女同性戀、雙性戀及跨性別等）群體的政治用語。時至今天，覺醒文化正為「多元文化」發聲，就如今天的DEI（即多元〔Diversity〕、公平〔Equity〕及共融〔Inclusion〕）元素擴散至不同的媒體，連一些電子遊戲也受覺醒文化影響。[2]

當「覺醒」一詞被騎劫，引發了大規模的「取消文化」現象，而取消文化，就是指一班激進的覺醒者嘗試摧毀一些他們認為「政治不正確」的言論，試圖抵制、刪除一切與他們相左的意見或意識形態。著名小說《哈利波特》系列的作者羅琳（J.K. Rowling）在2020年介入了爭取跨性別權益者與性別批判女權主義者之間的爭論，羅琳曾在社交媒體發文暗示女人一詞已被模糊，有人認定她想指出「有月經的人才是女人」，並在否定「男跨女」跨性別者不是真正的女性，事件引發了風波，她更被指淪為「反跨性別運動的激進女性主義者」（trans-exclusionary radical feminist，簡稱TERF）。羅琳其實是同性戀運動的支持者，但因不認同跨性別意識形態便備受批評，更成為取消文化的受害者。[3] 主張多元的LGBT+群體，往往以歧視作為武器，排斥一切與自己意見不同的人，想取消他們的發言權，只要有一點不認同，就想辦法將這些人驅逐，這樣到底是多元，還是專制？

覺醒主義（wokism）圍繞著平等、公義等範疇的社會問題，特別是要捍衛少數族群，例如反對種族主義、性別歧視以及爭取LGBT+群體的權利。[4] 而覺醒的原意是反歧視，但LGBT+群體卻將「歧視」演化為他們「爭取權利」的工具。歧視原意是指基於不正當理由，差別對待某些族群以及限制他們的權利。[5] 在過往的種族隔離政策中，許多的黑人受到勞役以及不人道的對待，所以人們需要覺醒，關注受到歧視的黑人，讓他們重獲作為人的基本尊嚴。而LGBT+群體則再進一步，除了要求消除歧視，更爭取他們想要的權利，例如同性婚姻、以自我稱聲明方式變性等等。當然，一切侮辱、人身攻擊以及不合理對待別人的行為，的確是需要正視及糾正的；但如果連合理差別對待也不接受、將不認同其理念視作歧視，甚至要刪除他人的聲音，這樣的行為同樣是對別人權利的踐踏，無怪乎有人形容這種覺醒文化為思想病毒。而不少人反對性小眾群體爭取某些權利，並不是出於仇恨又或恐懼，而是擔憂社會的婚姻制度和家庭價值遭到破壞，兒童不能健康地成長。

是人們覺醒了，還是潮流所使然？

馬斯克曾在訪問中如此說：「我基本上失去了我的兒子」，他稱兒子被覺醒病毒「殺死了」，更發誓要摧毀覺醒病毒。馬斯克的其中一位兒子接受了更改性別的治療，馬斯克稱自己被騙去簽署一些文件，讓未成年的兒子接受變性治療，當時他誤以為若不簽署，兒子便可能會自殺，而兒子則聲稱，青春期阻斷劑等療法能夠挽救跨性別者的性命。[6] 患有性別焦躁症的人是否必須要接受更改性別的治療？若不接受治療，他們的自殺率真的有聲稱的那麼高嗎？英國政府的一份獨立報告指出，欠缺有力的證據證明患有性別焦躁症的兒童和青少年有自殺風險，而提出這種說法的研究，其方法論也很薄弱。研究亦指出，性別焦躁症患者的自殺率並沒有顯著上升。[7]

覺醒文化之所以被稱為文化，因為它是一種潮流。不少的青少年受到朋輩的影響而選擇變性，但一些年日後，有些青少年便開始後悔，希望能回復本來的原生性別。[8] 一項有關覺醒文化的研究，研究人員引用了不同的調查報告，其中一項由ListenFirst公司進行的調查發現，自2020年4月至7月，社交媒體推特（現稱X）充斥著大量附有「取消文化」內容或hashtag（標籤）了「取消文化」的帖文。有關覺醒文化亦研究亦提到，曾經有大學教授要用虛假資料發表一篇文章，該文章竟然獲得專門研究性別議題的學術期刊所接受。[9]

當覺醒成為潮流，甚至成為一個不能遭到批評的意識形態時，它便失去了本來的意義。當一切政治不正確的言論都不能講出口，不能做相關的研究，而政治正確的覺醒思想不斷呈現在電影、電子遊戲、社交媒體中，不少人開始「忍受不了」這股DEI氛圍，社會的反彈自然隨之而來。事實上，被騎劫的覺醒，明顯有著濃厚的後現代味道，它神聖化了個人感覺，就是「我的變性欲望被壓抑，我感覺到不開心，所以他人一定要配合我，消除我的不開心」的幼兒式彆扭。當感覺代替了邏輯，當感覺凌駕於社會利益之上，這根本無法有溝通的可能。[10]

真正的覺醒應該讓人意識到不少的種族受到不合理的差別對待，以及產生的人道危機；虛假的覺醒則是任由人以歧視作為武器來攻擊不認同自己的人，它也誤導一些兒童和青少年認為覺醒才是真理，因此做了錯誤的決定，並且後悔莫及，它更令社會飽受了覺醒思想壓迫，最後引致大規模的反彈。

隨著生活水平的提升和消費觀念的變化，年輕人在談戀愛時如何合理管理財務及開支，已成為一個重要課題。本文邀請了資深財富管理規劃師、認證家族傳承規劃師周鴻斌先生，分享在戀愛中明智消費和理財的心得。

拍拖理財智慧，貴乎用心和坦誠

對於許多年輕人來說，金錢不僅象徵擁有購買力，更代表自己有選擇權。在戀愛初期，費用的分擔方法常常成為話題。周鴻斌認為，金錢確實是製造浪漫的一個元素，但如果只用金錢來購買物質，這份浪漫可能是短暫的。真正的浪漫來自於用心的付出，比如在特別的日子準備一個蛋糕，或是一起重遊對大家有特殊意義的地方，這樣的約會才能讓彼此的心更靠近。無論是採用「AA制」（平均分擔費用），還是共同決策攤分開支的模式，重點在於雙方坦誠地分享財務狀況和消費習慣。當意見不合時，應該避免其中一方強迫另一方接受自己的想法，而是應該找出雙方都能接受的折衷方案，這樣才能讓戀情平穩發展。

不健康的理財觀念

在職青年中，常見的不健康理財觀念，包括過度消費、使用金錢長期缺乏規劃，以及輕視賺取金錢的努力。周鴻斌觀察到，許多年輕人被社交媒體影響，容易受到即時滿足的誘惑，比如玩電子遊戲時課金、網購，或入住酒店打卡，然後在社交平台上分享高消費活動，這樣的行為可能導致過度消費，甚至入不敷支。

現今的父母通常都會妥善照顧年輕人的衣食住行，讓他們不必憂柴憂米，擔心生活開支，再加上電子貨幣的便利，如日常用的八達通、信用卡等，讓年輕人在不知不覺中就消費了。這種生活模式，較易令年輕人的理財觀念變得短視，更有可能在未來造成經濟困境，年輕人一旦面對突發事件，例如失業或要應付緊急醫療開支，便會感到不知所措。周鴻斌指出，如果將這類不健康的理財習慣帶進戀愛甚至婚姻裡，建立家庭後的開支只會愈來愈多，帶來更大的經濟壓力。因此，年輕人應該踏實地檢視自己的消費模式，並建立「先儲蓄後消費」的理財習慣，這樣才能令未來的生活保持穩定。

信用破產影響深遠

有些人過於重視生活享受，甚至寧願借貸度日，還款時也只是償還信用卡的最低還款額，為了延長還款期而支付利息。這種理財方式，可能會導致個人信用破產。周鴻斌特別提到，信用破產會對個人和戀愛關係帶來深遠的影響。當一方因無法償還債務而申請破產，不僅會重創其個人信用，連未來的財務活動也會受到限制。個人的信貸報告會分為正面資料、負面資料和破產記錄等，信用卡逾期還款的記錄會在欠款全數繳還後保留五年，而破產記錄在破產令頒佈後會在環聯信貸資料庫保留八年。對情侶而言，信用破產意味著未來共同購房或支付其他大額開支時，銀行可能會拒絕貸款，這將影響他們的人生規劃。

這些理財不善的問題並非一朝一夕出現，若情侶間有人因金錢問題而感到焦慮，甚至有賭癮或購物成癮，應盡快尋求協助，改變不健康的消費習慣和制定可行的還款方案，以免囤積更多的債務。事實上建立良好的理財觀念和習慣，不僅能幫助個人管理財務，也能為進入婚姻、建立家庭做好準備。

財務規劃可穩定家庭關係

周鴻斌因工作的緣故接觸過許多不同年齡層的客戶，透過他們的生命故事，他看到穩健的財富對不同人生階段及家庭的重要。他有不少已婚客戶會為年幼的子女制定教育基金，確保孩子未來有較佳的經濟條件去發展，背後原因是出於父母對子女的愛。對於一些年齡較為成熟的客戶，他們已經儲蓄了一筆財富，希望在沒有工作收入的情況下，依然可以獲得一些被動收入，與另一半共度快樂的退休生活。另外，一些高資產淨值的家族則會透過「家族辦公室」來成立家族信託基金，由具有法律約束力的受託人來執行既定的財務指示，避免夫婦或兄弟姊妹因爭奪巨額財富而起衝突，也讓下一代繼承上一代人留給他們的財富和祝福。

有計劃地理財除了可讓生活得到保障，更可將財富延續給下一代，相反如果理財不善，即使擁有再多的財富，也可能在一夕之間失去，更會導致家庭成員之間的對立。對於一般家庭而言，若父母無法應付日常開支，家庭成員之間難免會互相指責，這背後的原因通常與過去累積的財務壓力有關，或因家中經濟支柱失去工作，家庭便會一下子失去收入來源。因財務問題令家庭成員持續引發衝突，往往會令愛情和親情都磨光。

結語

無論在單身、拍拖、結婚、退休等不同人生階段，金錢的角色都不能被忽視。當兩個相愛的人結婚後，二人便會成為一體，他們會為所組織的家庭進行財務規劃，以為伴侶和孩子提供生活所需。祝願所有情侶能就著消費和儲蓄預算充份地溝通，一起為未來建立堅實的基礎，讓甜蜜的愛情更加穩固！

在過去的10年間，跨性別運動席捲全世界，有些國家已經修訂法例，容許市民按其性別認同，毋須任何醫療證明和手術便可更改他們的性別。雖然如此，但仍有不少跨性別人士會選擇進行不同程度的醫療程序，如荷爾蒙治療或性別重置手術，讓身體呈現出他們期望的另一種性別的形態。

荷爾蒙治療是透過用另一生理性別的荷爾蒙讓服用者的體型和聲線出現變化，而性別重置手術則是不可逆轉的外科手術，女性轉為男性的完整性別重置手術包括切除乳房、子宮和卵巢，及建造陰莖；男性轉為女性的完整性別重置手術則包括切除陰莖和睪丸，及建造陰道和乳房。

無論其他人對跨性別的想法如何，如果跨性別人士是年滿18歲的成年人，他們是有權決定自己的身體接受任何程度醫療程序的。但如果跨性別人士是未滿18歲的兒童，接受醫療程序的決定權究竟應該歸跨性別兒童，還是他們的父母呢？法例應該容許還是禁止跨性別兒童接受相關的醫療程序呢？

以藥物延緩青春期發育

當兒童進入青春期，身體會因著生理性別發育而出現第二性徵，當中一些轉變出現以後便難以改變，如男女骨架的生長。對跨性別者來說，他們希望可以透過服用荷爾蒙逆轉有關轉變，因此一些極端性別意識的人士積極推動性別肯定治療（gender-affirming care）的方針，建議患有性別不安症（又稱作性別焦躁症）的兒童服用青春期阻斷劑（puberty blockers），使身體保持「兒童」的形態以延遲其生理性別第二性徵的發育。當該兒童確定其性別認同後，就讓他們接受不可逆轉的外科手術，切除健康的乳房或下體性器官。

青春期阻斷劑是治療性早熟的藥物，作用是阻礙青春期過早出現，這類藥物不是為了阻礙正常青春期出現的荷爾蒙激增情況。青春期阻斷劑其實會影響使用者的骨質密度和心理健康，令他們容易出現情緒不穩定的情況。除此以外，青春期阻斷劑是否真的能幫助患有性別不安症的兒童呢？

英國禁止向未成年人士提供青春期阻斷劑

英國國民保健署（NHS）在2020年委託英國皇家兒科和兒童健康學院前院長Hilary Cass醫生主持一項獨立審查，就署方向對性別認同或性別有疑問的兒童和青少年提供的服務作出建議。[1] 2023年6月，英國國民保健署發出新的指引，由原先醫生可處方青春期阻斷劑給患有性別不安症的兒童，改為在未來只容許醫生向參與性別認同服務臨床研究的兒童處方有關藥物。[2]

2024年4月，Cass醫生發佈獨立審查的最終報告指出，雖然相關領域已有大量研究，但那些研究的質素未達標準，意味著沒有可靠的證據來做出臨床決策；而現時人們仍未掌握到青春期阻斷劑對性別不一致的兒童和青少年的長期影響，因此無法確定它們是否安全，也不知道哪些兒童可能會從中受益。對於兒童和青少年的跨性別認同狀況，臨床醫生也無法確定哪些兒童及青少年的跨性別狀況會一直維持。[3]

雖然審查報告對於跨性別狀況及治療方法提出了許多不確定因素，但為了保障未成年人士的健康，英國政府仍在2024年12月宣佈，禁止提供青春期阻斷劑予18歲以下的青少年和兒童。[4] 而被診斷為患有性別不安症、符合各種臨床標準並年滿16歲的人士，仍可接受荷爾蒙治療，這亦是依據英國政府容許年滿16歲人士可自行決定接受何種醫療程序的規定，因此這些青少年毋須家長同意亦可接受有關治療，不過，只有年滿18歲人士才可以接受性別重置手術。[5]

禁制治療與否在美國觸發分歧

而在美國，不同州份對是否容許未成年的跨性別人士接受性別肯定治療存在極大的分歧，有17個州或特區為了跨別性治療立法，除允許使用青春期阻斷劑外，更容許未成年人士接受性別重置手術，雖然未成年人士要先得到家長同意才可接受治療，但家長往往被告知手術是子女唯一的出路。與此同時，也有26個州立法限制未成年的跨性別人士接受性別肯定治療。現時美國社會關注有關議題的人士都因為一宗審訊而將焦點落在田納西州。[6]

2023年，田納西州通過了SB1法案，禁止醫療保健者為未成年的跨性別人士提供性別肯定治療，當中包括青春期阻斷劑、荷爾蒙治療和性別重置手術。隨後拜登政府管轄的司法部認為，該法案違反了美國憲法的平等保護條款，遂向州政府提出訴訟。司法部及跨性別青少年等人士就案件上訴至美國最高法院，法院已在2024年12月4日開庭審理案件，預計在2025年6月，法院將公佈裁決。[7]

美國有20多個州份都有通過類似田納西州的法例，所以這次審訊的結果不只影響田納西州，還會影響其他州份，法院會為限制未成年人士接受性別肯定治療的法例是否違反憲法作最後裁決。現時最高法院共有九位大法官，六位是保守派人士，三位是自由派人士。估計在保守派佔多數的情況下，最高法院會維持田納西州限制未成年人士接受性別肯定治療的法例，至於其他州份的情況，則會由州政府或美國國會討論和作決定。

在前總統奧巴馬及拜登統治時期，美國由自由派主導了社會文化的走向，極端的性別意識盛行，《美國醫學會雜誌》（JAMA）在2023年發表的研究顯示，在2016至2020年，美國有3,215位12至18歲的青少年接受了乳房或胸部的性別肯定手術。[8] 但在這一兩年間，保守勢力在歐美抬頭，社會輿論亦開始轉趨認同保守派。美國整形外科醫學會（ASPS）在2024年更發表聲明，表示透過胸部與生殖器手術作為長期治療青少年性別不安症的方法，其成效存在相當大的不確定性。[9]

2017年，特朗普就任美國總統大概一個月就廢除了奧巴馬時代通過的跨性別廁所政策，該政策容許跨性別學生在公立學校依照性別認同使用洗手間，[10] 而特朗普在2025年1月20日一上任後就簽署行政命令，強調美國官方政策只有兩種性別：男性和女性，[11] 這項行政命令自然會引起跨性別群體的反彈，未來或會觸發更多訴訟的出現，相信在美國社會有關跨性別的爭議仍會持續下去。

手術都是必須的嗎？當然這裡提到的並不是美容手術，而是以醫療為主的手術。大家或者想到，既然是醫療手術，那應該是「救命」的吧，又怎會有不必要的手術？事實上，世界上真的存在不必要的手術，否則，美國的醫學史上便不會出現「不必要手術」（unnecessary surgery）這詞匯？所謂的不必要手術，是指對比傳統的保守療法，如透過藥物、物理治療、改變飲食方式等，那些對病人來說不必要、不確定，不是最有利的外科介入醫療方式。[1]

1950年代，美國外科醫學院（The American College of Surgeons, ACS）主任Paul Hawley首次提出不必要手術已經構成威脅，他指出「如果公眾知道有多少不必要的手術已被執行，他們會感到震驚。」很明顯，Hawley的言論沒有得到正視，20多年後，美國醫學會（The American Medical Association, AMA）呼籲美國國會舉行聽證會，針對不必要的手術進行調查。學會稱，美國有240萬宗不必要的手術，涉及款項高達39億美元，並且有11,900名病人死於這些不必要的手術中。[2] 美國醫學會的呼籲，同樣未有得到重視，來到2023年仍有報道指，有脊椎和骨科手術在不明確或不適合的病人身上執行，甚至成為非常普遍的問題，特別是腰椎手術，有超過50%被認為是不必要的。[3] 病人或許難窺全貌，大部份醫生卻能告訴你，至少有15%至30%的醫療服務是多餘的。[4]

70多年來，不必要手術活躍至今，醫生們動不動便動刀，究其原因，與醫生所受的訓練相關，他們並未受過如何與病人討論所有治療方案和尋求最佳決策的訓練，他們亦不知道有甚麼更好的方法，所以「他們一直這樣做」。此外，有的醫生也希望藉著執行手術而令自己名利雙收。[5] 後者在美國的醫生圈子並不是甚麼秘密，有一項調查發現，有超過70%的美國受訪醫生相信，其他醫生大有可能從不必要手術中獲得利益。[6] 也有許多骨科醫生擁有人工關節的部份經銷權，可以透過銷售總髖關節或膝關節植入物給醫院而從中獲利。[7]

根據媒體公司《今日美國》對美國政府國家醫療從業者數據庫公共使用檔案的分析，單從2005到2013年，已經有超過1,000名醫生支付了賠償，尋求與申訴人和解，以結束涉及不必要或不當程序的外科醫療事故。[8] 美國有為了利益而執行不必要手術的醫生，不過其實也有不少有良心的醫生，骨科醫生James Rickert發起了一個名為「道德說服」運動，勸說他的同僚停止為了解決財務壓力而進行不必要手術。[9] 〈從非牟利到非常牟利的醫療業〉一文已探討過美國醫療制度如何由服務有需要的病人到以利益考慮為優先，甚至將金錢置於患者的需要之上，這與美國醫院管理人員的數量顯著增加有關，醫生與醫院管理人員的比例，是1比10，而醫院早已建立了一套商業運作模式。有研究結果顯示，典型的美國醫院在照顧需要住院的病人時，例如治療心臟病發作或嚴重感染的患者，醫院難以獲得可觀的利潤，營運醫院的巨大經費必須依賴非緊急（選擇性）的手術，例如透過骨科和脊椎手術方面的利潤，難怪連《美國新聞》雜誌排名榜上的精英醫院，也會做大量不必要的手術。[10]

在美國，較為普遍的不必要手術包括：剖腹生產（C-sections）、脊椎融合（spinal fusion）、關節鏡半月板部份切除膝關節手術（arthroscopic partial meniscectomy knee surgery）、靜脈過濾器（vena cava filters for blood clots）、心臟血管成形術（cardiac angioplasty）、心臟起搏器（heart pacemakers）、子宮切除（hysterectomy）、脊椎體成型術（vertebroplasty for osteoporosis）等。這裡並非說這些手術都是絕對「不必要」，真正的病人當然有必要接受這些手術來維持生命或保持生活質素，但正如上文提到，對某些人來說，他們其實不需要接受這些手術，進行手術對他們來說根本不是最佳或最有效的醫療選擇。[11]

醫生沒有受過訓練如何與病人一同尋求最佳的醫治方案，又或在龐大的醫療利益驅使之下，醫生進行了不必要的手術或治療，結果對當事人不但無益，甚至造成了傷害，除了前述的不必要手術，其實對跨性別人士，特別是小孩子，進行荷爾蒙治療，甚至性別重置手術，都會出現類似的情況。跨性別治療也是一門大生意，撇除龐大的性別重置手術費用，當有關人士一旦決定改變原生性別，便意味著終身離不開醫生及藥物。[12] 醫生當中有人為了利益而隨便開出荷爾蒙藥，而由於涉及跨性別議題，令有關治療變得更為複雜，因為這牽涉了所謂政治正確及意識形態的爭辯，有持份者認為「救助」跨性別者生命的唯一方式，便是給予他們「性別肯定治療」，[13] 若有人敢反對「性別肯定治療」，大概會迎來謾罵之聲，一些被洗腦的醫生，相信開出荷爾蒙藥是唯一正確的做法。

一面倒的說法支持「性別肯定治療」，但這對跨性別人士來說並不是最佳的醫治方式。試問一下，若有人被告知需要進行一個不可逆轉的治療或大手術，向其他醫生尋求專業意見，在考量不同醫生的意見後才作出決定，這做法不是更安全及可取嗎？但在美國，只要兒科醫生一碰到有孩子表示，想要轉換性別，醫生便會轉介他給性別認同診所，這些性別認同診所的治療師，不會質疑孩子的想法，甚至可能只簡單詢問幾條問題，經過一兩次會面，便會把孩子送回診所，當中的醫生這時便會給孩子開出荷爾蒙藥，整個過程可能只需要三天時間。[14] 診斷過程如此簡單，難怪有研究人員發現，從2019年至2023年，全美共計有13,994名未成年人因性別焦躁症接受了醫療方面的治療，令人震驚的是，這些孩子中有5,747人接受了更改性別的手術，包括乳房切除術或生殖器重置手術，另有8,579人接受了青春期阻斷劑（puberty blockers）和荷爾蒙替代療法，共計有超過60,000份處方被開出。[15]

即使沒有進行「手術」，單純使用藥物如青春期阻斷劑來轉換性別，孩子們還是需要付上沉重的代價，青春期阻斷劑可抑制雌激素和睪酮，這些荷爾蒙有助生殖系統發育，同時也會影響骨骼、大腦和身體其他器官，以骨骼來說，使用過青春期阻斷劑的孩子，比起正常老化的人群，有可能更早出現嚴重骨折的情況。[16] 另外，進一步使用cross-sex hormones（交叉性別荷爾蒙），原則上會導致孩子終身不育。很多接受了荷爾蒙治療的孩子，他們的精神狀況並沒有如性別認同診所所聲稱的變得更好，事實上沒有這一回事。[17]

或許，這個世界上真的有人很需要荷爾蒙藥，但變性可不是小事，只是一味「肯定」，沒有針對個人需要作出客觀的評估，草草讓孩子接受更改性別治療，結果讓不少青少年悔不當初。[18] Chloe Cole便是其中一位受害者，她出生時為一位女生，12歲時未能適應青春期帶來的不適，她告訴父母她是男生，她其實只想表達她討厭青春期這種既陌生又辛苦的變化。她的父母帶她去給專業的醫生診斷，醫生立即要她使用青春期阻斷藥物，Cole認為自己成為了所謂性別肯定治療的受害者，倉促的診斷斷定她是跨性別者，並指她需要接受一連串藥物及手術治療，這些都讓她日後無法生育及乳養自己的孩子，她其後為此控告開出青春阻斷劑及荷爾蒙藥的醫生。[19] 專門研究跨性別青少年的心理學家Erica Anderson博士估計，將有更多年輕人會因為在他們的性別旅程中過早接受了手術，而為到醫療失誤提出訴訟。[20]

病人要信任醫生，但不能輕易信任草率及倉卒的判斷，在利益當前的醫藥業及醫療系統中，需要多學習多思想，謹慎選擇對病人生理或心理長遠來說都可以帶來好處的治療方案。

2021年韓國劇集《魷魚遊戲》全球爆紅，第二季已在12月26日登陸串流平台。劇集早前舉行發佈會介紹參演演員及角色卻引來一陣爭議。事緣導演在第二季中加入了一位跨性別女性（男跨女）角色，該角色的形象正面，並由一位順性別的男演員飾演，有人就認為這個角色應該由真實的跨性別人士來飾演。類似的言論其實不會令人感到陌生，在美國的荷里活，這類訴求更是常態。

十多年來，荷里活高舉多元文化，為求政治正確，電影劇集的選角在種族、性傾向、性別認同上都會努力呈現「多元」。種族外表的差異是顯而易見的，由黑人飾演黑人角色、白人飾演白人角色，這是理所當然的事，白人塗黑臉（Blackface）模仿黑人在西方社會更是一大禁忌。而飾演性小眾角色的演員本身是否必須具備性小眾身份呢？有人就認為由異性戀演員飾演同性戀角色，或由順性別演員飾演跨性別角色，會剝奪性小眾演員參演的機會，是電影產業「異性戀霸權」的展現。因此不少非性小眾演員在輿論壓力下會辭演性小眾角色。

跨性別演員有相關角色的真實體驗，但這不應是選角的首要考慮。因為演員的工作就是將自己代入另一個身份，就算是自己從未體驗過的身份，也要將之演活出來。演員未曾經歷喪偶，也可流露出喪親之痛；正常體格和智力的演員，也能演活有身心障礙的角色。但為何當角色一旦涉及性小眾身份，就必須矯枉過正地視演員的性小眾身份比其演技和知名度更重要呢？

若非性小眾演員不可飾演性小眾角色，性小眾演員又是否可以飾演非性小眾的角色呢？

每當社會上發生一些與青少年性議題有關的新聞，例如未婚懷孕、墮胎、性騷擾、裸聊騙案和援交等等，社會人士和傳媒多數也會有同樣的回應，就是性教育不足，彷彿出現這些問題都是學校沒有做好性教育所惹的禍，批評學校太過保守和落後，在性教育議題上有太多禁忌。

作為過去20多年努力推動性教育的機構，我們當然大力支持在學校加強性教育，不過，要加強性教育，最重要不是加多幾場講座、多派幾份單張和小冊子，而是要問我們想教甚麼？以及用甚麼態度去教？否則可能只會適得其反。我們同意性教育不應有太多禁忌，當年青人發生性行為的年齡已愈來愈細、從網上接觸有關性的資訊愈來愈容易的時候，若果家庭和學校不願意面對現實，不對年青人作出相應的教導，傳媒和支持性解放的組織很願意代勞，大家放心嗎？

不過，性教育不是性交教育，重點主要不是只在於生理，其實也必須包括心理和倫理等，因此，我們應就著不同的年齡，教授不同的內容，並以現代社會常見的問題作為引子，讓學生透過性教育明白自己生理和心理方面的發展，以及親密關係的界線、性行為的後果、影響和責任等等。性教育其實也是生命教育，讓年青人學會愛護自己和尊重別人，以負責任的態度看待兩性關係十分重要。

當大家常常說性教育不足的時候，首先要弄清楚的是性教育應包含甚麼內容？以及可以怎樣教？我們希望透過這本書，將一些多年以來推動性教育的經驗和心得與大家分享，幫助所有關心年青人成長的老師、導師、社工、教牧和家長對症下藥，一起為年青人的健康成長而努力。

明光社的同工每年都會被邀請到各中小學分享，當中主講的性教育講座及工作坊超過300場，而其中一個最多學校揀選的題目就是「認識性騷擾」，可見性騷擾是不少學校都重視的課題。

有些學校是因為曾經發生過一些涉及性騷擾的事件，所以邀請我們到校向同學清楚講解性騷擾的定義和後果。猶記得有次在某間學校負責「認識性騷擾」的講座，之後一位同學在老師的陪同下，向我哭訴他在學校面對的困境，當中涉及性騷擾事件，而校方也作出了適當的跟進工作。也有許多學校舉辦以性騷擾為主題的講座是基於「防範於未然」，先教育同學認識性騷擾，以致不作出性騷擾行為，以及一旦不幸遇上性騷擾時的應對和處理方法。

何謂性騷擾？

在此，要先講解一下性騷擾的定義。性騷擾不是一個寫在校規或指引上的詞語，它是列於香港法例第480章《性別歧視條例》之中。

《性別歧視條例》中的性騷擾定義如下：

1. 任何人如——
    i. 對另一人提出不受歡迎的性要求，或提出不受歡迎的獲取性方面的好處的要求；或
   ii. 就另一人作出其他不受歡迎並涉及性的行徑，
   而在有關情況下，一名合理的人在顧及所有情況後，應會預期該另一人會感到受冒犯、侮辱或威嚇，該人即屬對另一人作出性騷擾；或
    
2. 任何人如自行或聯同其他人作出涉及性的行徑，而該行徑對另一人造成有敵意或具威嚇性的環境，該人即屬對另一人作出性騷擾。

性騷擾分為兩大類別，第一類是對個別人士的性騷擾，簡單來說是指不受歡迎並涉及性的行徑。由於一個人感到遭冒犯這種感受是主觀的，所以條例列明該行徑是否屬於性騷擾須經過一個「合理的人」的客觀測試，而這個合理的人並不是一個真實存在的人，而是在判斷該行徑是否性騷擾時，需按常理去推斷該行為是否會令人感到遭冒犯、侮辱或威嚇。性騷擾行徑可以是直接或間接地透過身體動作、語言或行為去進行，例如，不恰當的身體接觸、色情笑話、上下打量他人身體、評論別人身材、追問別人的私生活、做出涉及性的手勢和動作、發放不雅圖片或訊息等，都有可能構成性騷擾。

第二類性騷擾，是營造一個在性方面有敵意或具威嚇性的環境，該行徑不一定是直接或故意針對個別人士，但有關環境充斥著涉及性的行為、言語或圖片等，使人感到有敵意或具威嚇性。例如有兩個人在課室裡說色情笑話，由於有其他同學在場，這令沒有參與但聽到他們對話的同學感到不安或尷尬，有關行為已足以構成性騷擾了。

被騷擾者處於弱勢

性騷擾事件中的騷擾者和受害者都沒有特定的特徵，但他們之間往往存在著權力不對等的情況。在校園環境中，有些同學可能在身形、能力、背景、人際關係等各方面都存在優勢，這些同學會藉此優勢去欺負其他資源有限的弱勢同學，而被騷擾的一方往往因著處於弱勢而未能作出反抗。

校園性騷擾對受害者會造成多方面的深遠影響，他們常常感到焦慮和無助，擔心自己會再次遭受騷擾，嚴重的更會出現創傷後壓力症候群。在社交方面，性騷擾會使受害者對他人失去信任，他們會孤立自己，與朋友或同學疏遠，除了將自己封閉起來，他們亦難以與人建立深層關係。這種種的情緒困擾和精神負擔，也會影響受害者的學業，他們會難以集中注意力上堂，甚至逃避上學，有的更會選擇退學。而這些影響是長遠的，在未來會繼續影響受害者的生活。

筆者相信大部份校園性騷擾事件的出現，是因為同學對性騷擾缺乏認識，以為一些行為只是無傷大雅的玩笑或惡作劇，輕視了自己的行為對他人造成的傷害，所以每一個人都應該留意自己的言行和別人的感受，同學間應該互相尊重。

而若有同學不幸遭遇性騷擾，要相信自己的感覺，因為一個行為是否構成性騷擾，其中一個因素是取決於受害人對那行為的觀感，只要受害人認為那行為「不受歡迎」，有關行為便可能構成性騷擾。沉默、啞忍只會使問題惡化，所以我們鼓勵受害人勇敢表明立場，拒絕性騷擾行為，並向信任的師長朋友尋求幫助。

事件中的旁觀者

性騷擾事件除了涉及騷擾者和受害者之外，還涉及旁觀者，有些同學沒有做出一些令受害者不舒服的事情，但卻看著事件發生而沒有制止。其實，旁觀者除了要拒絕參與性騷擾，更應挺身而出協助保護受害者，並給予受害者支持及鼓勵，有需要時他們可向信任的老師求助。

而學校在校園性騷擾一事上有轉承責任，學校有責任確保同學及所有教職員能夠在一個免受性騷擾的安全環境下學習和工作，包括要做好相關的教育，讓所有教職員和同學認識何謂性騷擾並避免有關行為，如出現懷疑性騷擾的情況，學校必須公平公正地處理，確保涉事者，包括投訴人和被指稱的騷擾者，均可以得到公平的對待，雙方都可以為自己申述，如發現有人真的作出了性騷擾行為，校方應作出適當的懲處。

認識性騷擾其實是每一位同學成長的必修課，除了不作出違法的性騷擾行為，更重要是學習易地而處，以同理心與其他同學相處，尊重他人，讓每一位同學都能在安全的環境裡學習和成長。

在戀愛關係中，性行為常常在電影電視被視為情感的延伸，是熱戀中的情侶必然會做的事，但這樣的行為也伴隨著風險，有可能因而感染HIV或意外懷孕。即使現在有藥物能控制HIV的病情，這卻會令人失去原有的健康，並需終身依賴藥物過活。今時今日即使有多種方法應對意外懷孕的狀況，這些選擇也可能對身心靈造成傷害。因此，我們不禁要思考，性行為是否就等同真愛的表現？

性行為在情感上具有特殊的意義，它不僅認定了彼此的關係，還使雙方在情感上互相依附。發生過性行為的情侶，會渴望成為對方的唯一，並期望能夠長久維繫這段關係。然而，如果會令其中一方的身體出現問題、情緒低落或潛在的生命消逝時，又如何成為對方的支持？因此，即使是基於愛，在發生性行為前，應先考慮珍惜生命和愛護身體兩項大原則。若非如此，這樣的關係只會淪為在性慾驅動下不斷追求肉體快感，最終失去真正的情感連結。

每個人都應該尊重愛情，並對自身及伴侶的健康負責。在拍拖過程中，遵守安全的身體界線是必要的，這不僅是對彼此的尊重，也是對自己負責任的態度。待雙方的關係成熟後，再步入婚姻，這樣才能以專一忠誠的態度，與對方享受珍貴的愛情。

愛情的本質在於互相扶持與理解，而非單純滿足的肉體需求。真正的愛應該是建立在相互尊重、信任和理解的基礎上。透過珍惜彼此的身體與心靈，才能讓愛情不會隨著時間過去而流逝，甚至變得更為穩固。

參考資料：

〈調查：年輕人性態度趨開放 安全意識低 逾半人性行為間歇採預防措施 增染HIV風險〉。《am730》。2024年11月22日。網站：https://www.am730.com.hk/%E6%9C%AC%E5%9C%B0/%E8%AA%BF%E6%9F%A5-%E5%B9%B4%E8%BC%95%E4%BA%BA%E6%80%A7%E6%85%8B%E5%BA%A6%E8%B6%A8%E9%96%8B%E6%94%BE-%E5%AE%89%E5%85%A8%E6%84%8F%E8%AD%98%E4%BD%8E-%E9%80%BE%E5%8D%8A%E4%BA%BA%E6%80%A7%E8%A1%8C%E7%82%BA%E9%96%93%E6%AD%87%E6%8E%A1%E9%A0%90%E9%98%B2%E6%8E%AA%E6%96%BD-%E5%A2%9E%E6%9F%93hiv%E9%A2%A8%E9%9A%AA/509167。

承繼自席捲全球的西方性解放浪潮，其推動性文化改革的核心意識是：任何性傾向和性別身份都是天生、正常、不可改變及道德正當的。透過一步一步滲透文化、教育和法律，它強制異見者消音，並瓦解「性別、婚姻、家庭」等倫理價值。

全球

美國大選前夕，右翼政治非牟利組織 CatholicVote自2024年9月16日起，在幾個選舉競爭激烈的搖擺州，如賓夕凡尼亞州、密歇根州、內華達州和威斯康辛州，發放一條30秒的影片廣告，主要指責副總統兼總統候選人賀錦麗，支持使用納稅人的錢，即透過聯邦醫療補助計劃，為兒童進行性別重置手術，包括切除子宮、乳房和變改性別的手術。[1]

2024年9月26日，一班老師及家長在美國加州的Cupertino 聯合學區（CUSD）的學校董事會議上，就一名在Dilworth小學任教的跨性別教師，在8月時與一位四歲學生討論相當敏感的性別認同話題而作出了討論，事件讓社區陷入了分歧。

CUSD 的員工Crystal Hamilton解釋，與性別認同相關的主題是 CUSD 中學階段「人類成長與發展單元」的一部份，父母可以選擇不讓他們的孩子參加這些討論，不過，她指出該位在Dilworth任教的涉事老師，並未提供這個選項。她又指，員工是不允許在課堂上表達個人的政治和信仰，而表達政見的行動只可以在工作時間以外進行。不過，也有多位CUSD員工在會議上捍衛他們的跨性別同事，Susan Hanson稱她因看到社區內的成員擾亂了CUSD教師所創造的「安全和包容的環境」而感到「不安」。CUSD發人表示，雖然學區無法對涉事教師的個人問題發表評論，但可以向家長保證，已立即採取行動來回應家長的關切，並確保任何未來的教學材料會與學區目標、課程目標和學術標準相符，同時內容亦適合孩子的年齡。[2]

位於美國新罕布什爾州學區的學校有一政策，規定學校的工作人員「不應向他人透露有可能揭示學生的跨性別身份或性別不確定的表現」，除非法律上要求，或有關學生授權對外透露有關事宜。此外，政策還指出，工作人員應使用學生的法律姓名和與其出生性別相對應的代名詞，除非學生或其父母另有指示。這一政策旨在保護跨性別學生的私隱，並尊重他們的性別認同。

在2021至22學年，一位學區內學生的家長反對孩子要求學校工作人員使用與他性別不符的名字來稱呼他。校長回應說，有政策要求學校工作人員按學生要求的名字來稱呼他們，並指政策要求工作人員要為孩子的選擇保密，故不可向家長透露有關事宜。該位家長據稱說服孩子重新使用其出生姓名和與性別相符的代名詞。學生和學校工作人員亦告訴該位家長，他們會遵從相關的要求。然而，該家長懷疑學校工作人員可能因政策所提供的學生隱私權而撒謊。最終，該家長對學區提起訴訟，指控該政策違反了新罕布什爾州憲法。2024年8月30日，新罕布什爾州最高法院的裁決維護了學區政策，裁定提訴的家長敗訴。[3]

一位來自美國肯塔基州路易斯維爾鹽與光浸信會的牧師，為到女兒在2024年6月在公立圖書館接觸到LGBTQ（男女同性戀、雙性戀、跨性別及酷兒）書籍感到擔憂及不滿，他認為這些書籍不符合基督教的價值觀。隨後，有教會人士與他討論建立一間學校，於是他決定參與創辦一間免收學費的學校——第一原則學校。這所學校的目標是提供一個安全的學習環境，讓學生能夠在強調傳統家庭價值觀和道德教育下成長。

這位牧者名叫Justin Walker，他表示，這所學校將專注於基督教信仰的教育，並希望能為家庭提供一個替代選擇，讓孩子們能夠接受符合其信仰的教育。這一舉措在社區內引發了廣泛的討論，涉及教育內容的多樣性、言論自由以及家長在教育中的權利等議題。整體而言，這一行動反映了對當前社會文化變遷的回應，以及對教育內容和方向的關注。這一所學校在2024年9月4日正式開學，校方接受公眾人士報讀，不限於鹽與光教會的會友。學校初期有65名學生和多名教職員，現時提供幼稚園方面的課程，將會提供小學課程，以至於中學和高中課程。[4]

2021年，美國科羅拉多州的下級法院裁定，Masterpiece Cakeshop及其擁有者Jack Phillips因在2017年拒絕為男跨女人士Autumn Scardina製作一個粉紅色配藍色糖霜蛋糕，慶祝他的生日及跨性別身份，侵犯了他的權利，Phillips需要支付500美元的罰款，Phillips在2023年決定上訴。與此同時，Phillips亦入稟聯邦法院，指控民權委員會及該州的民權部門基於他的宗教信仰作出歧視。本身是律師的Scardina曾試圖介入該案件，但被法院駁回。該案件於2019年和解，兩個機構同意停止跟進Scardina的歧視申訴。

2024年10月8日，該州最高法院以4比3，裁定根據科羅拉多州反歧視法，在2019年經過早期行政程序後，Scardina無權對有關麵包師提出訴訟。[5]

有媒體在2024年10月報道，有研究人員發現由2019年至2023年，美國共計有13,994名未成年人因性別焦躁症而接受過醫學方面的治療。令人震驚的是，這些孩子中有5,747人接受了性別重置手術，當包括乳房切除手術或生殖器重置手術，有8,579人接受青春期阻斷劑和／或荷爾蒙替代療法，總共有超過60,000份處方被開出。[6]

新西蘭體育部長Chris Bishop表示，他已要求政府機構新西蘭體育（Sport New Zealand）更新兩年前的指引，該指引鼓勵跨性別運動員以其認同的性別參加業餘水平的比賽，他們亦毋須證明其身份或為其身份提供任何理據。此舉被指是因為有奧運選手批評該原則忽視了女性運動員的權利，並損害了公平性和安全性。[7]

Fenix FC足球隊的所有隊員都是女跨男人士，球隊在2024年9月在西班牙第五級地區聯賽中首度亮相，成為了歐洲首支獲得聯盟地位的全跨性別球隊。[8]

德國聯邦參議院在2024年5月通過《性別自決法》，容許年滿18歲人士毋須提交醫療證明或得到法院的許可，便可向政府部門申請更改官方文件上的姓名及性別，每年可更改一次。14至18歲人士申請更改性別，須獲家長或法定代理人同意，如未獲有關人士同意，在家事法庭的准許下申請人亦可更改性別。未滿14歲申請人，只能透過法定代理人提交申請。有關法例已於11月1日在德國正式實施。[9]

2024年10月12日，教宗方濟各在梵蒂岡與關注LGBTQ權益的人士會晤，展開了一場長達 80 分鐘的私人會議，參加者包括一位有與 LGBTQ 人士合作的天主教修女、一位跨性別社群成員，以及一位美國醫生，他協作經營一所為成年人提供荷爾蒙治療的性別肯定診所。關注LGBTQ權益人士要求天主教會推翻禁令，不再禁止性別肯定治療，有關治療是為希望更改性別的人士而設的。[10]

2024年10月16日，意大利參議院在進行長達七小時的辯論後，通過了一項法案，該國人民如在國外透過代孕服務生育孩子，將面臨最高刑罰兩年的監禁，以及最高可達100萬歐元的罰款，有關法例已生效。[11]

2024年11月12日，俄羅斯國會下議院通過了一項法案，禁止允許性別重置，即變性的國家收養俄羅斯兒童。遭到禁止收養俄羅斯兒童的國家，是允許「透過醫療手段變性，包括使用藥物」，或允許個人在官方身份證件上更改性別的國家。俄羅斯國會下議院議長Vyacheslav Volodin曾表示：「有了這項法律，我們就能保護孩子，我們所做的一切都是為了讓孩子不會落入允許同性婚姻和變性的國家。」法案已於11月20日獲上議院通過，總統普京在11月23日簽署了法案，使之成為法律。[12]

2024年10月4日，歐洲聯盟最高法院裁定，羅馬尼亞拒絕承認擁有英國及羅馬尼亞國籍的女跨男人士Arian Mirzarafie-Ahi變性後的性別，是侵犯了她的權利，並違反了歐洲法律。

該案件涉及歐盟法律的自由流動和公民權利問題，2021年案件在羅馬尼亞法院被提出，並於2023年轉介至歐洲聯盟法院。Mirzarafie-Ahi於2008年移居英國，並在2016年獲得英國國籍，該年她亦開始變性。英國在當時仍是歐盟成員時，英政府向她頒發了性別認可證書。不過，羅馬尼亞當局在2021年拒絕承認她的新姓名和她更改了性別，稱英國已不再是歐盟成員，要求她遵循該國程序處理更改性別的申請。在10月4日的初步裁決中，歐洲法院裁定，羅馬尼亞必須承認並更新其他歐盟成員國發出、合法變更性別的文件，而毋須有關人士進行額外的程序。[13]

根據泰國官方《王室公報》（Royal Gazette）在2024年9月24日的報道，泰王哇集拉隆功已簽署了婚姻平權法案，使它成為法律，在報道刊登在《王室公報》後120天，有關法律將會生效，這會使泰國成為東南亞首個承認同性婚姻的國家。[14]

本地

2024年9月22日，Pink Dot HK一點粉紅活動在西九文化區藝術公園舉行。[15]

房委會公屋及居屋計劃因不承認海外註冊的同性婚姻關係，認為有關人士不符合申請資格，有男同志先後入稟法院以推翻房委會決定，高等法院原訟庭先後裁定同志方勝訴。房委會就兩宗案件上訴至終審法院，2024年10月4日，法院展開聆訊。房委會代表律師指房屋政策配合提升人口增長，同性配偶生育成本較高，申請公屋、居屋時不應與異性配偶放在同一類別考慮。有法官質疑，異性配偶也未必生育，且女同性戀者雙方都可生育，質疑因生育能力阻礙同性配偶申請公屋是否合理。代表同志方的律師則提出，結婚不代表會生兒育女，異性配偶不一定能生育，而同性配偶亦可透過人工受孕或領養方式孕育下一代，因此房委會制定的政策不應以生育能力作為指標。[16]

另外，有男同志就本港的《無遺囑者遺產條例》及《財產繼承（供養遺屬及受養人）條例》不承認海外註冊的同性婚姻關係提出司法覆核並獲判勝訴。律政司就案件上訴至終審法院，案件在2024年10月8日開審。律政司的代表律師陳詞時指，家事法規定異性伴侶婚後有贍養責任，但同性伴侶不能在香港註冊結婚及沒有贍養責任，故兩者並非合適的比較對象；同志一方的代表律師則指，同性伴侶在結婚以後同樣有道德責任去支援另一半的財政，故贍養責任不足以成為區分同性和異性伴侶的理由。[17]

就上述三宗有關同志權益的案件，終院在11月26日一併頒佈裁決，裁定男同志一方勝訴。[18]

（資料截至2024年11月26日）

人生每天都在不斷做選擇、作決定，最簡單的方法是跟大隊、憑感覺，隨波逐流、順其自然，萬一決定錯了，也有許多「同路人」，就算在最壞的情況，亦絕對不會孤單，因為有許多人「陪葬」。驟耳聽來，正常的人理應不會這般傻瓜，但現實上，受潮流、朋輩、大數據影響的人比比皆是，不願被別人看為古板落後，往往會令我們沒有勇氣拒絕一些自己不願意或不認同的要求，就像在還沒有弄清楚究竟是不是真正在拍拖之前，不少人已拒絕不了發生性行為的要求。又例如在與人工智能（AI）互動的過程中，許多人不知不覺落入了大數據的算計，卻不察覺早已暴露了自己的喜好和弱點，然後被隱藏的商家請君入甕。

因此，作為家長、老師和導師的，實在有需要在適當時候，為子女和青少年作指路明燈，讓他們看到人生原來還有許多不同的可能性和選擇。很多時做性教育和生命教育工作，不會即時見到果效，但最重要的是讓年青人在日後遇到一些重大決定或疑惑時，在所謂潮流和朋輩看法之外，看到另一個選擇，更重要的是明白自己永遠有權選擇，並且要為自己的選擇負責。

這個世界有太多迷思，不少社會政策和傳媒文化固然容易受所謂政治正確的想法左右，甚至會做出不合常理的古怪決定。就算在教會機構的事奉，有時亦會人云亦云，盲目跟隨以前的做法或傳統，而沒有考慮在不同的時空和處境，應有不同的考慮和做法。今期《燭光》想和大家一起衝破不必要的迷思，學習為自己作負責任的選擇和決定。

青少年的戀愛關係往往充滿激情，亦會著重身體方面的探索，有關經歷都會深深影響他們對情感的理解和對自我價值的看法。本文邀請了臨床心理學家梁家揚博士，探討親密的身體接觸和性行為對青少年情侶的意義，並揭示常見的迷思與誤解。

梁博士指出，根據依附理論（Attachment Theory），身體接觸是一種建立和維持情感聯繫的重要方式，讓人感到安全、被愛和關懷。青少年期是人際關係發展的重要階段，通過身體接觸，例如拖手，情侶能夠表達對彼此的情感，並加深親密感。身體接觸會促進大腦釋放催產素（oxytocin），這種「親密激素」可以減少人的心理壓力，並促進信任與情感連結。對於平日面對著學業、家庭或同儕壓力的青少年來說，身體接觸可以成為一種有效的減壓方式。此外，通過身體互動，青少年情侶可以確認自己的情感價值和自尊。

親密接觸具備象徵意義

他又提到，身體接觸亦具有象徵意義，例如，當情侶雙方同意拖手時，通常會被視為二人的關係從普通朋友轉變為情侶關係。若男方希望與女朋友有更多的身體接觸，而女方也願意配合，這可能會增強彼此的安全依附感。但若女方不願意有進一步發展，不想有更多身體接觸，則可能對二人的關係進展有所影響。因此，在決定進行某種身體接觸前，雙方必須先建立足夠的信任和有良好的溝通，如果只依憑其中一方的感覺，貿然行動，必然會影響雙方關係。

梁博士解釋，青少年的腦部正處於急速發展的階段，前額葉仍未成熟，而前額葉負責高層次的思維、判斷、決策及對衝動行為的控制。許多青少年情侶拍拖時發生性行為往往是出於即興，最初可能只是接吻，但隨著情感的升溫，行為可能會失控，最終意外地發生了性行為，這對戀情其實會帶來不良影響。

在正常的情況下，情侶之間的身體接觸往往被視為身份認可的標誌，當關係進展至有性行為時，則意味著雙方的親密程度達到了一個新的高度。梁博士指出，性行為的特殊意義在於它不僅是情感的表達，更是對彼此關係的進一步確認，這也會令情侶對對方產生更強的依賴感、深刻的情感與心理意涵。對青少年來說，性行為可能被視為鞏固關係的一種方式，但這種強烈的依賴感也可能會帶來過大的壓力和責任，引發情感的風險。

性行為改變男女心理狀況

梁博士指，在發生性行為後，女孩子可能會將所有需求都寄託在男朋友身上，期望對方可以滿足她，為她解決家庭、學業等問題，也會覺得男方必須對她負責。這種情感依賴可能導致女孩子減少與其他異性來往，並期望男朋友成為她唯一的依賴對象。

相對而言，男孩子通常需要與同性朋友有更多的互動，例如透過運動等活動來獲得同儕的認同，這方面的情感需求是女朋友無法提供的。遇上女方的情感需索，男孩子可能會選擇逃避來紓緩心理壓力，若女孩子的情感需求未得到滿足，則會感到失落和不安，進而令戀情產生張力。

衝動性行為與深刻內疚感

現在的社會對婚前性行為的看法已較以前開放，不過，在某些文化或家庭中，婚前性行為仍會被視為不道德或不合規範的，這種想法並沒有錯，不過現實往往是，不少人包括青少年都有婚前性行為的經驗。梁博士指，青少年在發生性行為後或會感到內疚，因為他們認為自己違背了父母或社會的期望和道德標準。深刻的內疚感，可能會引發羞恥感和貶低自我價值，讓他們覺得自己已「不再純潔」或「做錯了事」。

這種對自我的苛責不僅影響青少年當前的心理狀態，還可能會影響他們未來的婚姻關係。即使長大後結婚生子，這些未被處理的情感也可能成為他們一生的遺憾，讓他們覺得自己始終有缺憾、不再完整。梁博士指出，有這類極端想法的人，他們的心理彈性（psychological resilience）比較小，透過專業的心理治療，可以幫助他們重新接納自己，並且避免將自我嫌棄和過度自責的情緒帶入下一段感情，甚至影響到未來他們對子女與異性相處的態度。

真愛建立在尊重和理解上

梁博士表示，從心理學的角度來看，真愛應建立在相互尊重、理解和支持的基礎上。健康的戀愛關係應具備以下特質：一、雙方能自由地表達自己的需求與感受；二、不應通過設立條件來讓對方滿足自己的期望；三、雙方雖然有身體接觸，但懂得彼此尊重，包括尊重對方的決定，和不強迫對方做出有違其意願的行為。

因此，在戀愛中設立合宜的身體界線，避免雙方受到傷害，實在至關重要。梁博士鼓勵青少年坦誠地與男朋友或女朋友表達自己對身體界線的期望，及他們不願意做的事情。例如，可以使用「我訊息」，即以「我」作為陳述的開首，表達自己的感受，如「我希望我們可以慢一點，因為這樣我會感到更舒服」，而不是指責對方的想法或行為。這種方式有助於促進健康的溝通，加深彼此的理解和支持。

破解戀愛迷思

只著重身體探索，會令青少年愛侶的關係存在暗湧，其實現代戀愛存在許多迷思和誤解，也可能會影響情侶的關係：

迷思一：「凡對方所要求的，我都要滿足，這才能證明我很愛對方。」

梁博士表示，從心理學的角度來看，有些人在成長過程中未能建立安全的依附關係。在長大後，當有人表達對自己的喜愛，他們往往會忽視自己的感受，無論對方提出甚麼要求，他們都會配合，以滿足對方，他們認為只有這樣，才可以證明自己愛對方，盡了做男朋友或女朋友的本份。這其實並不是一個健康的想法。健康的戀愛態度是，不把自己的要求強加在對方身上，也不勉強自己滿足對方的所有要求，理解對方的需求和自己的需求同樣重要，從而達到互相理解和妥協。

迷思二：「如果你真的愛我，就應該和我上床。」

戀愛中的青少年常常因為害怕關係受損，而勉強自己答應對方的各種要求。如果有人要求情人和自己上床，或者要求情人送贈昂貴禮物，來表明她或他對自己的愛，這其實是情感操縱，可能反映出關係中的權力不平等，有人試圖利用愛情來滿足自己的私慾。梁博士提醒青少年，這類人通常認為自己的需求凌駕一切、缺乏同理心，甚至將他人視為宣洩情慾的工具，一旦有另一個人同意與他發生性行為，他就可能迅速轉移對象，隨時結束原有的戀愛關係。

遇上情人提出這類要求，梁博士建議這樣回應：「如果你真的愛我，你就應該同樣尊重我的感受。」此話背後的理據是：大家的情感需求是對等的，而不是由某一方來主導戀情。即使「男神」來追求自己，也不意味著我要奉獻全部來迎合他的要求；同樣，即使「女神」願意接受我的追求和約會，也不代表我要花掉所有的金錢來討好她。用正確的眼光看待自己和他人的價值，才能維持健康的戀愛關係。

迷思三：「就算懷孕也不要緊，因為我們可以結婚。」

梁博士指出，青少年未必真正理解當初許下廝守一生的承諾意味著甚麼，或者沒有預料到感情有天會生變，一旦面對意外懷孕或感染性病等現實問題，青少年便會感受到巨大的情感壓力，並可能因恐懼而選擇逃避。家長和老師可以把這類承諾背後的責任具體化，幫助青少年思考和抉擇。例如，師長可以對青少年說，如果女朋友懷孕，你將成為爸爸，這背後的責任意味著：一、放學後，你不能再和朋友打籃球或四處閒逛，而是要立即回家照顧初生兒；二、晚上需要餵奶，可能會影響你的睡眠質素；三、星期六和星期日因為要照顧孩子，而無法出外玩樂。

迷思四：「大家都有拍拖，自己至少也要抓著一個。」

受成長背景影響，有些青少年可能會認為自己毫無價值，因而渴望愛情。梁博士指出每個人都有其存在的價值，而這個價值並不僅僅取決於能力或有沒有拍拖，因此人應以更全面的眼光去看待自己。青少年可在感興趣的領域中嘗試，如音樂、運動項目，隨著經驗的累積，他們的表現會變得更好，他們可以藉此重建存在感、自尊和自我價值。即使外形吸引的少年，也可能有自己的弱項，例如控制慾強，這會影響他成為一個好的伴侶；相對而言，一個外表平平但具備強烈同理心的男孩，其特質可能會成為他的強項，令他成為一個好伴侶。

迷思五：「相處時不開心，只要拖手、接吻、發生性行為就會和好。」

有些青少年誤以為在身體上有親密接觸，就可以掩蓋相處中的矛盾，將性凌駕於溝通之上，以為這樣可以解決所有問題，但用拖手、接吻或性行為來解決分歧往往無濟於事，甚至引發更多問題，例如有些女孩子在分手後要面對未婚懷孕的問題。梁博士分享到，愛情三角理論（Triangular Theory of Love）指出，完整的愛情應包括親密、激情和承諾，這三者都是不可或缺的。身體上的激情和短暫的甜蜜雖然看似能解決矛盾，但缺乏親密和承諾的支持，就像一張桌子斷了其中一隻腳便無法站穩，這樣的戀情同樣無法持久地發展。

訂立雙方同意的身體界線

在戀愛關係中作充份的溝通和訂立雙方同意的身體界線，可避免在未經認真思考的情況下發生性行為。梁博士指，在親密行動採取主動的一方必須明白，戀愛中不一定要透過性行為來表達愛情；如果雙方的接受程度不同，主動的一方便不能強迫另一方按照自己的要求行事。有些青少年受性格或成長背景影響，可能在很多事情上都缺乏立場和主見，這類青少年在親密關係裡往往是被動的一方，他需要明白，每個人，包括他自己的情感需求，都是同等重要的，他應該勇敢及清晰地表達自己的感受和界限。梁博士又特別提到，非常親密的身體接觸和性行為，不像其他的事情，所以青少年不能任由別人替自己做決定，他們要了解到性行為可能會導致懷孕或感染性病，這是非常重要兼會影響一生的決定，他們必須親自作主。

安全的戀愛路線

在與喜歡的人發展戀情之前，建立穩固的友誼是至關重要的。客觀地觀察心儀對象的性格和行為，特別是他與其他人互動的方式，有助更深入地了解對方的性格特徵和價值觀。例如，若男孩子因為自己出眾而養成驕傲的性格，這樣的人在戀愛中可能會看輕女朋友，如果要選擇男朋友，他便不是一個好的選擇。此外，想了解一個人是否有同理心，或有沒有過度操控的傾向，可以觀察他如何與朋友相處，有沒有總是要求別人配合自己的時間；如果他缺乏同理心，便可能無法理解別人的感受，進而影響與人關係的穩定性。通過這些觀察，可以幫助人更理性地評估潛在的戀愛對象，從而避免一些問題。

結語

愛與被愛是人心底裡最深層的渴望，被愛會令人感到被重視，錯愛則會令人受傷害。合宜的身體界線讓人清晰地明白可以做的接觸與不可以做的接觸，能令雙方受到保護和尊重。一些青少年或因性行為而經歷過感染性病、意外懷孕、墮胎等情況，這些創傷確實叫人難以面對。梁博士表示，若因著過去發生過的不愉快事件而影響一個人對自我的看法，或貶低自我的價值，他就應該向專業人士求助。

（本文原載於第159期〔2024年11月〕《燭光》，其後曾作修訂。）