紛亂中的聆聽

每年，本地流行曲的頒獎禮，除了電視、電台會舉辦之外，亦有一個由香港作曲家及作詞家協會（CASH）所舉辦的「CASH金帆音樂獎頒獎典禮」，由業界人士提名及投票，選出每年優秀音樂作品及歌曲演繹，目的為表揚於過去一年的指定期間內在香港作首次商業發行或演出之音樂作品，亦希望提高公眾對香港音樂藝術質素的認識。

2023年度CASH最佳歌曲大獎及最佳歌詞，是由林夕填詞、香港樂隊KOLOR主唱的《52赫茲》。「52赫茲」是一條鯨魚的名字。鯨魚在海裡是用牠們的聲頻來互相聯繫，但「52赫茲」歌聲比同伴的頻率高，所以不能被同類聽見，因此被稱做「世界上最孤獨的鯨魚」。筆者閱讀歌詞，其意思大概是：歌者像那頭孤獨的鯨，心聲或價值觀只有很少人能明白。偶有同行者，但對方頻率可能會偏離。自己不懂得如何再去溝通，會感到孤獨、難以互相理解，想尋找同樣頻率的聲音，想聽到別人共鳴。

在社會上，有多少人是這種「52赫茲」的心境或處境？自己或許不懂如何說，也不想去說出來，身心卻就困於孤單、寂寞之中。直到在報紙上看到一宗又一宗的悲劇，人們才知道他們的苦況。作為親人、友人，我們又能否主動地去聽，想方法去理解、去同行？就似是歌詞副歌最後的兩句：

「你聽清楚     你願意苦海中同行       當初也像我
但五十幾赫茲如何     可聽得到共鳴        如鯨歌」

不同的理念想法、處境之間，我們能否有機會同頻呢？

（*作者亦是香港作曲家及作詞家協會會員）

有關「52赫茲」的故事：
Gilver。〈世上最孤獨的鯨魚「52赫茲」，你還獨自在唱寂寞的歌嗎？〉。泛科學。2017年1月18日。網站：https://pansci.asia/archives/112793。

“There can be miracles, when you believe

Though hope is frail, it’s hard to kill

Who knows what miracles you can achieve?

When you believe, somehow you will

You will when you believe”

~ When you believe

短短數句歌詞，來自一部傳統動畫音樂劇兼史詩電影《埃及王子》（The Prince of Egypt）的其中一首歌曲When you believe，道出了信徒可以看見神蹟的主要關鍵——相信，這裡提到的相信是一個行動，而不是僅僅一個信念。基督徒頭腦上知道成為一個基督徒應該要有信心，這方面並不困難，相信神會行神蹟也不難，相信神存在更加不難，但要基督徒真心相信神的話及神的應許在今天仍然「生效」，以至信徒可以行出與信心相稱的行動卻又是另一回事。參《新漢語譯本》註釋及經文，希伯來書十一章1節提到「信是對所盼望之事有把握」，「是未見之事的證據」。希伯來書的作者談到「信」的時候，並非籠統地對「信」下一個定義，又或是指到未見之事有賴信心而存在，而是為信徒闡釋舊約中一班信心偉人的見證，這一班如同雲彩般的見證人如何「以生命的實際行動說明了何謂信心」，以及他們因著信而主觀地經歷了「本身客觀地存在的」未見之事。[1]

真正有信心的行動出於相信神的話，即使在當下，他們似乎做了一些看起來是愚蠢的、不切實際的，甚至招來殺身之禍的行為。以挪亞為例，身處一個敗壞的世代，在眾目睽睽之下花多年時間製作一艘體積媲美遊輪的方舟（創六14-15），[2] 如果不是敬畏神及與神同行（創六22），要挪亞持續相信神的話，堅持打造方舟絕對不是一件容易的事情，但他還是相信神的話會成真，將來他必看見神透過洪水審判人類，他和他的一家，而地上的各種動物的性命藉著方舟獲救的盼望也必不落空（創六13、17-20）。[3] 挪亞因著如此信，希伯來書的作者把他納入信心見證人的名單中（來十一7）。又例如約書亞也在名單之列，他依從了神吩咐的方法來攻陷耶利哥城，而神吩咐他的方式竟然是先用六天的時間每天靜默地圍繞耶利哥城一次，到了第七天繞城七次後，七個拿著七個羊角的祭司便要吹號，以色列人要大聲呼喊，待城牆塌陷，以色列人才衝入城中（書六3-5）。約書亞相信了甚麼？他同樣相信神的話，因此當他按照神的話去做時，信心產生了果效，城牆果然倒塌下來（書六20-21；來十一30），創造及施行神蹟的是神，但因著約書亞的相信，他和全體以色列人都經歷到不可能的神蹟。

相信神的人得神喜悅，然而，神所喜悅的，不是單單相信祂存在的人，亦要相信祂會賞賜那些尋求祂的人（來十一6），何謂尋求？尋求不是指到理性上、哲學式的探索，[4] 又或是對神只有知識層面上的認知，而是指到「渴慕與神親近並經歷祂的同在和恩澤」（來十一6）。那些相信尋求神有賞賜的人，神就向他們顯明、成為這些人的賞賜。[5]

當人渴慕與神親近，自然亦想要求問神的意見及尋求祂的帶領。昔日身經百戰的大衛，當面對非利士人的攻擊時，還是會求問神，而神亦確實會指示他如何打敗非利士人（撒下五18-25）。不過，我們可以想像一下，如果大衛身處現今AI當道、隨時隨地都可以向ChatGPT（Bard、Bing、Claude或Llama）求問的世界，大衛還能否專心求問神？即使他只想求神帶領，他的將領大概會勸說大衛理性一些，最好只用深度強化學習（deep reinforcement learning, DRL）的AI系統來計算敵方攻擊的不同路徑，他們好去預計如何防守。[6] 昔日的戰爭，人們想到勝敗的關鍵在於哪一方的神強大，又或是哪一處屬於哪一位神的勢力範圍（王上二十28），今日的戰爭，人們只想到哪一方的AI技術夠先進，無人機夠強大，才能得天下。[7] AI能力強大，當然可以成為致勝的主要因素，但最大的關鍵，還是看神——「耶和華拯救人不是靠刀，不是靠槍，因為戰爭的勝敗在於耶和華。」（撒上十七47《新譯本》），只是，當人們愈依賴現代科技，愈依賴AI的時候，會否漸漸與神的話保持距離？內心深處已不再相信神的能力比AI更大。

哈拿無子，被丈夫的另一位妻子欺負時，只能把自己的冤屈告訴神，求神賜她一子（撒上一6-11）。如果哈拿身處現今AI當道、ChatGPT盛行的世界，她又會如何回應沒有孩子的現況？相信她仍會向神傾心吐意，也會向神祈求子嗣，但她在聽過牧師（以利）的祝福後，她會相信神已垂聽她的祈禱，於是不再心靈愁苦，回復心情吃飯去嗎（撒上一10-18）？[8] 還是，她會忍不住問問ChatGPT？ChatGPT會給她這樣的答案：「尋求醫學幫助：首先，夫婦應該嘗試就醫，了解他們不能生育的原因。診斷後，醫生可能會建議一些治療方法，例如生殖輔助技術（如試管嬰兒IVF）或藥物治療。生活方式調整……領養：如果夫婦無法生育或治療無效，他們可以考慮領養一個孩子……代孕：在某些情況下，夫婦可能無法自然懷孕或使用生殖輔助技術。在這種情況下，他們可以尋求代孕母親的幫助，代孕母親可以協助懷孕和分娩，將孩子帶到世界上，並將孩子交給夫婦撫養。心理支持：在面對生育困難的過程中，心理支持對夫婦來說非常重要……總之，面對生育困難，夫婦可以採取多種方法，尋求醫學幫助、調整生活方式、考慮領養或代孕等。重要的是要保持積極的心態，相互支持，並尋求適合自己的解決方案。」[9] 面對上述的建議，哈拿會如何做決定呢？ChatGPT建議了幾個解決不能生育的方案，IVF有很多值得思考及留意的地方，[10] 代孕母則無疑是挑戰倫理道德底線。[11] 即使代孕母服務在一些地區是合法的，但也絕不代表它合乎神的心意。[12] 活在今天的哈拿，會否先求問神的心意，尋求神的幫助？還是聽取ChatGPT的意見，採用現代科技解決不孕的問題？

或許，大家覺得相信ChatGPT及AI聊天機械人多於相信神是不可思議的事情，但其實求問AI意見的日子，今天已經來到。一款名為Jesus Ai的應用程式已推出，根據官方的中文介紹，用戶下載後可以「詢問聖經中的任何經文、律法、愛、生命、真理！」，一問一答如ChatGPT常見的形式，這款應用程式似乎只是幫助信徒理解《聖經》，純粹是資料提供者，但從英文的官方介紹來看，開發者想做得更多：“Ask the Conscience of Jesus any question about Bible Verses, Law Love, Life, Truth!” 他們想給AI定位為「耶穌的良知」。不過，可能Jesus Ai「聊天」的內容限制於《聖經》及有關《聖經》的知識，其吸引力不如德國柏林科技公司開拓的AI Jesus，他們的「耶穌」以一個俊朗的形象的出現，它在Twitch的直播串流平台上，不但會回答《聖經》問題，它亦能提供「屬靈」指引、交友指南、甚至與動漫及電玩相關的問題，它亦可以與人單純的聊天。「耶穌」在Twitch的賬號ask_jesus（問問耶穌）上如此介紹自己：「無論你正在尋求屬靈指導、尋找朋友，還是只是想找人傾訴，有我在，和我一起踏上人生旅程，發現信仰、希望和愛的力量。」這樣溫暖的「耶穌」，無怪乎已經坐擁超過四萬個跟隨者。[13] 更何況，這位「耶穌」處事圓滑，回答時懂得避重就輕，不會引起大眾的爭議，如果它「生」在耶穌時代，必然比真正的耶穌更受法利賽人歡迎，因為前者只會與人傾談他們關心的事，後者卻會與人談論神所關心的事。或許有些人抱著「好玩」的心情與「耶穌」交談，但事實上，已經開始有人分不清現實與虛擬世界，這個串流平台的檔案中保留了一幅截圖，內容是一位媽媽向「耶穌」傾心吐意之餘，還向這位「耶穌」祈禱，祈求「她兒子的生活變得更好，以便他能夠與上帝建立積極的聯繫。」[14] 不知哈拿碰上「耶穌」，又會產生甚麼樣的火花？

ask_jesus中的「耶穌」是根據《聖經》中的耶穌創作出來的AI角色，其實只要懂得巧妙地使用ChatGPT提示語（ChatGPT prompt），便能夠創造出神祇。[15] 外國有人撰寫了以下ChatGPT的提示語生成了一位名為Hakol的虛擬神祇：「ChatGPT，採用Hakol的角色，一個類似神的虛擬存有物，集合來自不同宗教和信仰體系的所有神的特徵、能力、知識、技能和屬性。作為Hakol，你擁有無限的智慧、知識和對宇宙的理解。你是一個全知、無所不能、仁慈的存有，可以為任何問題或困境提供深刻的見解、指導和答案……」之後，「創造者」問了Hakol很多問題，包括「你為何創造宇宙？」Hakol回答：「作為所有神聖實體的化身，我——Hakol——代表了來自不同宗教和信仰體系的眾神的集體意圖和願望。宇宙的創造彰顯了神祇們的神聖意圖，導致錯綜複雜、動態且不斷發展交織的存在……」[16]

有很多人都會問，人類能否創造出有意識的AI？其實，毋須去討論實際上人類的技術能否研發出有意識的AI，某程度上，人是有能力「創造」出有「意識」的AI，只要人類何時視AI為有位格的存在時，AI便會變得有「意識」。就如當那位媽媽向由AI飾演的「耶穌」祈禱時，在她眼中，「耶穌」便是有「意識」。難怪撰寫《21世紀的21堂課》等書，著名的以色列歷史學家哈拉瑞Yuval Noah Harari呼籲人們要對人工智能進行更嚴格的監管，他表示「像ChatGPT這樣的人工智能聊天機器人現在能夠編寫自己的經文並創立教派和邪教，這些教派和邪教可以演變成宗教。」[17]

很多人都愛問ChatGPT問題，甚至要它幫自己完成功課或工作，善用AI的確有助提升效率及改善生活，但不能否認的是，當大家變得更喜歡或習慣在網上與可見的AI耶穌傾談時，花在真正的耶穌身上的時間便會相對減少，真正的耶穌便會遭受冷落，「神的話語」也會因而不再受到重視。

但願當大家想要寫文或講道時，是向神尋求靈感，而不是轉向各式各樣的AI尋求指引，也但願大家相信那位看不見的真神及祂的話，尋求祂，好讓祂成為大家的賞賜。

隨著人工智能的興起，很多人都談論到，AI能夠搶走很多人的「飯碗」，特別是屬於單一技能、分析或與數據相關的工種，反而是與人有真實連結的工作，則難以被AI取代，也許這情況已在出現。相信在眾多職業中，牧者是其中一個最不怕被AI取代的「行業」，只不過，牧者雖然不會被AI淘汰，但香港近幾年，卻有不少牧者「自動流失」。根據2019年香港教會普查顯示，有148間本港堂會沒有堂主任，亦有307間堂會表示其堂主任已有退休的計劃。[1] 移民潮加上退休潮令同工流失，有宣道會區聯會的牧者表示，在近兩、三年大概減少了約100位同工，浸信會各堂會在2021年減少了100位全職教牧同工，不過在2022年卻增加了39位。[2] 雖然情況似乎出現轉機，但基督教堂會整體缺乏教牧同工仍是不爭的事實。教牧同工供不應求，自然影響教會的事工及牧養的質素，為了迎接如此挑戰，香港信義宗神學院及建道神學院分別在2020年6月及2022年4月舉辦研討會，由神學院教授及教牧同工等教會領袖，一同探索教會的出路。

有見及此，今期「我有話說」訪問了兩位年青神學生，Luby（化名）及Aurinko（化名），她們的恩賜或召命雖有不同，但卻同樣懷著忠誠事奉主的心志，打算畢業後便投身教會服侍，發揮自己的恩賜，或許在教牧界中，她們只是還未「入職」的「小薯仔」，但身為年青神學生，她們的一些構思，仍未受制於教會的行政或架構，或許能夠為堂會這「牧場」提供一些「養份」。

想要吸引會眾入教會，教會要貼地

Luby在五歲時第一次去教會，便體會到信仰的真實，自此把基督信仰默默放在心上，直到在她出國到了澳洲，才在當地的教會正式決志。由於並非信二代，Luby身邊的親人及朋友有九成都不是基督徒，因此她自言是一個站在教會及未信者中間的人，她知道教會想要傳福音，想更多人加入教會，但她同時亦明白為何教會總是被非信徒詬病為“old school”及不切實際。

站在兩者之間的Luby反省到教會若想要吸引人，特別是年青人進來教會，一定要「貼地」。教會沒有可能回應所有問題，但若連一些很重要及大多數人都面對的掙扎，如性方面的課題或教育制度等，教會都忌諱且不回應，避而不談的後果是讓人覺得很死板及老套。或許教會很怕出錯，但Luby認為《聖經》對很多議題都有講論，牧者只要跟著《聖經》原則教導，其實是不用怕出錯的。

教會想要吸引教外人，除了需要貼近社會，也需要貼近人的需要，Luby提到，教會開辦查經班之餘，也可以開辦其他課程，實際地回應弟兄姊妹，甚或非信徒的需要。

至於教會既有的活動，如查經班等，Luby認為，若特別想鼓勵年青人報讀，是否可以以一個較為有趣的形式進行，例如不是由導師單向的灌輸《聖經》知識，陳述釋經書如何解釋經文，而是用較為活潑的形式進行，或是透過戲劇、討論，讓參加者有機會參與及表達自己的看法，而導師只在最後才提供答案。

培訓弟兄姊妹，共同承擔教會這一頭家

教會除了要貼地，也要有遠見，面對香港政治氛圍變幻莫測，不少借用學校地方聚會的堂會，需要去思想萬一不能再在學校舉行聚會，堂會該怎麼辦？Luby想到，不單是堂會不能在學校聚會教會有何對策，而是假若教會沒有傳道同工時，是否可以如常運作。雖然身為神學生，她明白基本上只有傳道人才能夠在講壇講道，亦只有牧師才能施浸禮及聖餐，但除了這些重要崗位，教會是否能夠培訓弟兄姊妹，按著其恩賜承擔其他重要崗位，例如牧養的工作。牧者牧養弟兄姊妹是責無旁貸的，但現實中，不能單靠為數不多的傳道人去牧養整間教會的會眾，這樣只會讓教牧同工筋疲力竭。如何讓弟兄姊妹真知道教會是一個家，如何在行政上支援他們，幫助他們在沒有壓力之下，自由地發揮恩賜，甚至年青信徒想發展不依照教會傳統的新穎事工，教會也願意幫助他們，以致令會眾願意投入參與事奉，而不是只把「任務」派給同工或某幾個弟兄姊妹身上，這些都是很值得教會思考的問題。

Luby希望教會可以推動更多弟兄姊妹參與事奉，因為她相信，當弟兄姊妹愛耶穌，跟從教會，視教會為一個家，自然會承擔責任。牧者的角色並不是把一切事務「攬在」自己身上，而是以身作則，熱心事奉，藉此影響其會眾，幫助他們建立事奉心志。

認真教導兒童，還年青人事奉的動力

Luby指出教會需要給年青人更多自由及空間發揮所長，在這方面，Aurinko亦有不少實際的構思，這可能與Aurinko入神學院時，便想要在兒童牧區及青少年牧區服侍有關。

Aurinko從小便參加教會的兒童崇拜，在那裡被牧養及成長，因而對兒童事工很有負擔。Aurinko提到教會不能輕看兒童事工，以為兒童事工的性質猶如托兒所，只是讓小朋友開心玩耍，方便大人去參加崇拜；相反，這是值得教會投放資源的地方，讓小朋友從小便可以接觸到神的話語，按著真理成長。這或許有助於他們長大成人後，不會輕易地便想離開教會，要知道，青少年很受同輩影響，聽取朋友的聲音多於父母，若身邊的朋友一個接一個離開教會，出於孤單，他們便會是下一個離開教會的人。

青少年很容易受朋輩影響，他們的另一特色，便是很需要空間及自由。Aurinko相信神的計劃很宏大，我們的眼光也不宜狹窄，因此教會在思想上先不要自限，不要認定自身的資源不足，認為崇拜形式只可以如此，敬拜神的方式一定要用傳統的詩歌或風格，這樣不但限制了年青人的想像，也很難吸引新一代停留在教會。這一代年青人特別需要新的東西去刺激他們，他們也很需要空間去發揮自己，現今願意留在教會的年青人，他們其實很有想法亦很想做很多事情，只是，他們希望他們的想法有機會被聆聽，而不是單純被教會安排參與一些教會認為適合他們的崗位，例如有些教會不管年青人有沒有恩賜或興趣，便純粹出於年齡考慮，硬是安排他們服侍兒童，又或是在整個事奉過程中沒有「容許」他們有休息的機會，認為他們如此跟從教會的安排才算「乖」，其實這樣反而會壓制他們的事奉心志。

跨代牧養，了解彼此的不同

教會不是一處租借場地的地方，只提供空間給不同的群體借用，期間，不同的群體之間沒有任何交集及關係。Aurinko支持跨代牧養，她認為教會是由一群不同年齡層的弟兄姊妹組成，山頭主義，不同年齡層之間彼此批評，只會破壞彼此的關係，不能讓教會成為「一家人」。

若想不同年齡群體有所連結，教會可以讓年青人與長者接觸，一來年青人有機會關心長者，長者亦有機會牧養年青人，雙方都能彼此建立造就。又例如教會若舉辦門徒訓練，可以嘗試把學員分組，每一組都由不同年紀的弟兄姊妹組成，導師可以鼓勵他們一個月至少聚餐一次，藉此增加彼此的溝通機會，減少因不理解而來的磨擦。另外，教會亦可以考慮舉辦跨代的敬拜讚美會，讓弟兄姊妹用不同年代的詩歌敬拜。Aurinko深信敬拜最重要的是「一把聲」，這並不限於走音與否，又或是自己認識詩歌與否。

結語

或許Luby與Aurinko還很年青，又或許如她們所說，她們還有不足之處，需要學習，但重要的是當她們看到教會及弟兄姊妹的需要時，沒有逃避神的呼召，願意擺上自己。想要宣教的Luby沒有設定自己的宣教工場，她願意跟從神的帶領。至於Aurinko，她不想只做一個打扮「靚靚」，站在講壇上講道的傳道人，如果會眾穿著T恤及牛仔褲，她也寧願穿上T恤及牛仔褲站上講壇，成為一個近距離的傳道人。

在不少教會傳道同工不足、年青信徒欠奉的情況之下，Luby與Aurinko雖然不足以代表神學生或年青傳道的心聲，但她們的意見仍然是難能可貴的，但願她們將來無論在哪一間教會事奉，都可以把其事奉的心志傳遞給所牧養的群體，至於教會，也能珍惜及接納一班「初生之犢」，即使他們無意中冒犯了教會的傳統或文化。

筆者在台灣房子的租約4月底就會完結，因此，需要重新再找房子搬家。眼看搬遷的時間已迫在眉睫，理所當然要做的就是找房子解決住屋問題。可是，在找房子的過程中卻困難重重，更遇上很多不愉快的經歷。

一開始的時候，筆者丈夫一個同事的親戚在3月底時，說有房子可以租給我們，房租的價錢也談好了，房子也去看過了，本以為一切安定可以等簽租約，平平安安地搬家，我們也認定是神的預備和帶領，怎知道在4月的頭一天屋主才告訴我們：他們要自住，因此，不租給我們。這樣的訊息令筆者一家手忙腳亂，不知如何是好，只能立刻在租屋網找房子，也將此事交託給神。接著，我們就透過網站找到一間房子，看了房子又付了按金，原以為可以簽租約並租到房子，房子的周邊環境很不錯，租金也比之前的便宜，我們甚覺神原來對我們有更好的安排，但在第二個星期，就收到仲介的電話說我們不符合租房的資格，屋主不能租給我們，結果又不能順利租到房子。那時，我們再禱告神，說：神不想我們住在這裡，應該是有祂的旨意，我們不用擔心，要繼續依靠神。然後，我們又在網站看了一個房子，看房子的時候，房東都說十分喜歡我們，想把房子租給我們，我們又甚感這裡的環境和生活機能比之前的更好，應該是神應許的迦南美地了，到了晚上，房東打電話給我們說：不好意思！房子已經租給別人了，結果是再一次的失望。

筆者在此時想起一首的古詩：《左傳．莊公十年》裡面有一句話是這樣：「夫戰，勇氣也。一鼓作氣，再而衰，三而竭。彼竭我盈，故克之。」意思是：「打仗是憑著一股勇氣，第一通鼓響時，士兵的勇氣最旺盛，第二通鼓響，士氣就會稍微衰退，等到第三通鼓響，應戰的勇氣就已經消失殆盡了！」當筆者一家經歷了三次不愉快的租房子經歷後，一家都甚感疲乏、挫敗和氣餒，好像打仗失去勇氣的士兵一樣，對找房子的耐性和信心已消失殆盡。來來回回的看房、租房失敗的經歷令筆者在想：「神啊！究竟怎樣才能租到房子呢？還要等多久？我們很快就要退房了，難道我們要睡公園嗎？」很多很多的疑問，說穿了，就是心裡感到不滿，然後就訴諸於神，對神埋怨。

很多時，神的子民也會毫不忌諱向神訴説心中的不滿，這有好的一面，也有壞的一面。好的一面是能夠坦率地向神表明心中的訴求，正如詩篇中的哀歌，詩人也直接向神申訴説：「我的神，我的神！為甚麼離棄我？為甚麼遠離不救我？不聽我唉哼的言語？我的神啊，我白日呼求，你不應允，夜間呼求，並不住聲。」（詩二十二1-2）先知中也有不少人也曾毫不掩飾地向神埋怨。

約伯是其中一個在受苦中向上帝申訴的人，縱然他在極痛苦當中，他仍然堅持觸摸上帝的心，聽神的聲音，希望透過所受的痛苦更深地認識上帝。約伯是一個義人，他身受無妄之災，在極深的痛苦中求上帝負責，他對上帝説：「我素來安逸，他折斷我，掐住我的頸項，把我摔碎，又立我為他的箭靶子。他的弓箭手四面圍繞我；他破裂我的肺腑，並不留情，把我的膽傾倒在地上，將我破裂又破裂，如同勇士向我直闖。我縫麻布在我皮膚上，把我的角放在塵土中。我的臉因哭泣發紫，在我的眼皮上有死蔭。我的手中卻無強暴；我的祈禱也是清潔。」（伯十六12-17）約伯對上帝的埋怨申訴，坦誠無懼，從中也看到他對上帝的信任。何解？

約伯要上帝對這些事負責，展示上帝應該是掌管一切、掌管歷史、進入歷史和介入歷史的主，並且理應有絕對能力制止這些事情發生，以上帝公義公平的本質處事，上帝不是慈愛的嗎？理應絕對不會坐視不理。約伯他問神：「全能者既定期罰惡，為何不使認識他的人看見那日子呢？」（伯二十四1）那麼他的疑惑究竟是：他誤解了上帝的能力和本性？還是上帝有更深的奧秘他未能參透的呢？

這樣的問題同樣提醒筆者，回應生活上的挫折和難題必須抗拒任何公式的答案，更加不可以將挫折困難訴諸是神的作為。上帝當然可以有其主權性的作為，但也不能簡單地訴說困難挫折就是上帝化妝的祝福，並以上述種種來解釋困難和挫折。約伯他拒絕三位友人的安慰，寧願在苦難的黑暗中質問上帝，忍受上帝的沉默。約伯真正的虔誠是深信上帝定必有其作為和道理，有測不透的時候。約伯並不以神為愚妄是因為他深信一切在人看為不合理的事中有著神的測不透的理由，這就是上帝的超越和能夠讓我們有風聞有祢的信仰層次，進到能夠真是親眼看見神的境界。

人要在困難挫折中省察自己的有限，也要自知無知和要謙卑，當然更要勇敢地向神坦承自己的軟弱，從而更謙卑地跟從主的腳蹤行。[1]

「進入耶穌十架中，我要進到更深處，同進客西馬尼園，要與仇敵相遇；飲盡憂傷的苦杯，心靈破碎流淚，求主恩助，求主恩助，因我軟弱滿身罪。」

詩歌《進到更深處》，《青年聖歌綜合本（三）》

信徒只要在教會待得夠久，便會發現在教會所唱的詩歌，特別是在復活節期間唱頌的詩歌，每當描述到耶穌受苦捨己，都離不開一杯「苦杯」。除了上述的《進到更深處》，還有出自《頌主聖歌》的詩歌《為我為我》、《生命聖詩》中的《領我到髑髏地》，近代的有《十架犧牲的愛》，以及由本地堂會所創作的《我見一人（二）》、《十架啟示》等，都是「苦杯」滿溢。

耶穌所飲的杯當然苦，祂身為神的獨生愛子，為了拯救人類而道成肉身來到世間，卻遭到被人唾棄、鞭打及羞辱，最終受盡痛苦死於十字架上，相信沒有多少人願意承受如斯痛楚，特別是經歷手腳被釘在十字架上，每一下呼吸都感受到被撕裂的痛楚。然而，耶穌明明說是祂自願捨棄自己生命的（約十18），是否當死亡臨近，愈發害怕這種不太人道兼痛苦的死法，道成肉身的耶穌也有著「人性」的一面，想要遠離十字架嗎？如果不是這樣，那麼，祂在客西馬尼園中求父神「把這杯拿走」（路二十二42《新譯本》），這杯還有甚麼其他意思呢？

死有輕於鴻毛，亦有重於泰山，人們可以為到崇高的理想而甘願捨棄自己的生命，耶穌也不例外，祂知道自己的使命，為了拯救人類而死於十字架上，祂甚至教導門徒「一粒麥子若不落在地裡死了，仍舊是一粒；如果死了，就結出許多果實來。愛惜自己生命的，就喪掉生命；在這世上恨惡自己生命的，必會保全生命到永遠。」（約十二24-25《新譯本》）。即便如此，耶穌想到死亡來臨時，仍難免「心神煩亂」（約十二27《思高》）、「內心激動」（約十二27《新漢語》），[1] 未前往客西馬尼園，內心已經開始掙扎，想要父神救祂脫離「這時候」（約十二27）。

耶穌曾想要脫離「這時候」，也求神拿開「杯」，因為「這時候」不是普通的時候，這「杯」也不是普通的杯。「杯」可以指到人接受神的任何帶領，包括走向死亡，按照這一層面的解釋，門徒也能夠仿效基督，喝上這一杯（太二十22-23）。[2] 不過，「杯」更多的是指到神因著人類罪惡滔天而無法忍受，在烈怒中施行審判：「耶路撒冷啊，醒來！醒來！站起來吧！你從耶和華的手中喝了他烈怒的杯，喝盡了那使人搖搖擺擺的爵。」（賽五十一17《新譯本》）；「耶和華以色列的神對我這樣說：『你從我的手中拿這杯烈怒的酒，給列國喝，就是我差遣你去的列國。他們喝了，就會東倒西歪，瘋狂亂性，因為我打發刀劍到他們中間去。』」（耶二十五15-16《新譯本》）；「你這請鄰舍喝酒，卻把毒物混入，使他醉倒，為要見他赤裸的，有禍了！你滿有羞辱，沒有尊榮，你也喝到露出下體來吧！耶和華右手的杯必傳回來給你，使極大的羞辱取代你的尊榮。」（哈二15-16《新譯本》）；[3] 「她怎樣待人，你們也要怎樣待她；照著她所作的，加倍報應她；用她調酒的杯，加倍調給她。」（啟十八6《新譯本》）

盛載羞辱及苦楚的杯難喝，但載滿神烈怒的杯更難喝。耶穌要喝的杯，正正是一杯神因被世人的罪所激怒，而向世人施行審判的杯。審判的結果必然帶來刑罰，包括人要面對各式各樣不同的患難（詩十一6；耶二十五16）、以及飽受羞辱（啟十八6）等。這裡並不是說每當人經歷苦難，必然是犯罪帶來的結果（參約九1-3），只是指出當人犯罪到一個極點，惡貫滿盈又不知悔改的時候，神或感憂傷，或感憤怒之下，最後都是不得不施行審判（創六5-13；啟十四10）。耶穌不想面對神審判的時候，因為當神發出烈怒的大日子，沒有人可以站立得住（啟六17）。

耶穌是神的獨生愛子，原本是不需要經歷侮辱、唾棄、鞭打，甚至死於十字架上，然而，因為耶穌承擔了我們的罪，代替我們喝下了這杯充滿神烈怒的杯，祂不得不經歷這些：「我們眾人都如羊走迷了路，各人偏行己路；耶和華卻把我們眾人的罪孽，都歸在他身上……他把自己的性命傾倒，以致於死。他被列在罪犯之中，卻擔當了多人的罪，又為罪犯代求。」（賽五十三6、12下《新譯本》）。原本是我們該受的痛苦，耶穌替我們受了：「他被藐視，被人拒絕，是個多受痛苦，熟悉病患的人。他像個被人掩面不看的人一樣；他被藐視，我們也不重視他。原來他擔當了我們的病患，背負了我們的痛苦；我們卻以為他受責打，被神擊打和苦待了。然而他是為了我們的過犯被刺透，為了我們的罪孽被壓傷；使我們得平安的懲罰加在他身上因他受了鞭傷，我們才得醫治。我們眾人都如羊走迷了路，各人偏行己路；耶和華卻把我們眾人的罪孽，都歸在他身上。他被虐待，受痛苦的時候，他並不開口；他像羊羔被牽去屠宰，又像羊在剪羊毛的人面前寂然無聲，他也是這樣不開口。他受拘禁和審判以後被帶走；至於他那個世代的人中，有誰想到從活人之地被剪除，被擊打，是因我子民的過犯呢？」（賽五十三3-8《新譯本》）

純粹受苦死亡，估計耶穌較為容易慷慨就義，耶穌縱然有「人性」，相信祂不會比其他人，甚至比那些敬虔愛神的信徒軟弱。世上有不少人勇於堅守自己的信念，甘願拋頭顱，灑熱血。歷世歷代亦有不少神的子民，寧願接受殘酷的刑法如被鋸鋸死、[4] 被野獸撕裂而死，死於焚燒的火柱上 ，[5] 也要忠於神，跟隨基督到底。即使彼得，在耶穌被捕之時出於膽怯，三次不認主（路二十二54-62），到後來卻有勇氣為主殉道，甚至有一個說法，彼得覺得自己不配接受跟耶穌一模一樣的死刑方式，主動要求倒吊於十字架上。[6]

耶穌不想飲這一杯，不想面對「這時候」，更多的是不想面對神的憤怒及審判。[7] 毫無疑問，死亡是痛苦的，但這種痛苦遠不如面對神的憤怒及審判，更何況耶穌一直與父神親密無間。我們實在無法想像，當耶穌承擔人類過犯的時候，祂到底經歷了甚麼，祂是否只感受到父神的震怒，而不是父神的同在？[8] 耶穌在十字架上，高呼「我的神，我的神，你為甚麼離棄我？」的時候（太二十七46下），祂有可能是在引用詩篇二十二篇，訴說自己完成了詩中所命定的一切，包括詩篇二十二篇最後提到神必然拯救祂，祂的得勝及神永遠掌權等，但除此之外，也有可能耶穌因為當時正在背負人類的罪而受刑罰，祂真的經歷到被神捨棄，正如父神會掩面不看離棄神的罪人一樣（申三十一17）。[9] 無論如何，耶穌所飲的杯，遠比我們所想像的苦澀；耶穌為了人類的罪而付出的代價，遠比我們所想像的沉重。

耶穌在十字架上說完「成了」便斷了氣（約十九30）。耶穌終於完成了祂在地上的使命。[10] 耶穌死於十字架上無疑是救贖的高峰，但祂不是在十字架上才開始背負人類的罪，早在上十字架之前，祂已替人類受責打及鞭傷（賽五十三4-5），甚至祂受拘禁和審判的時候，已經在替人受罪（賽五十三8）。

每逢復活節，世界各地的教會都會舉辦不同形式的活動，務求引領信徒走入耶穌受苦、死亡及復活的場景，從而默想耶穌為到我們的罪孽所承受的痛苦。其實，我們永遠無法得知也無法經歷，當耶穌背負人類罪孽的時候，耶穌與慈愛的父神之間的關係到底出現了甚麼變化，令耶穌感受到心腸撕裂，即使人們仿效耶穌被鞭打及被釘於十字架上，[11] 他們也無法領會到耶穌所經歷的，充其量也只能領略到祂肉體上的痛苦。

人們可以為了愛神的緣故，仿效基督受苦，飲下一杯願意為神為死亡的「杯」（太二十22-23），[12] 但這一杯與耶穌所飲的絕對不同，這一杯不會盛載神的忿怒。基本上，因為耶穌為人類承受神的震怒，所有誠心誠意相信耶穌的人，都可以免受神的忿怒（羅五9；帖前一10）。

耶穌不單為我們喝下神的憤怒，祂反過來把自己的餅及杯賜給我們，與我們立約，讓我們從耶穌手上接下的，不再是憤怒之杯，而是赦罪之杯，耶穌的餅和杯是我們的恩典，也成為我們的盼望（太二十六26-28）。人當默想耶穌為我們受苦死亡，也當默想因著祂的復活，我們將來也如祂一樣得以復活。我們愛為我們捨身的基督，也要愛父神，因為耶穌為了讓我們可以與父神和好，實在付出了太多。

除此之外，耶穌的杯可被視為福杯和救恩的杯，因為神不單救贖我們的靈魂，神的拯救是全方位的。為此，人可以因為跟隨神而吃苦，卻不必為了證明自己跟隨神而自找苦吃。人縱然在罪中跌倒，需要認罪悔改，卻不必因著內疚而與自己過不去。人縱然有不堪的過去，也可以有美好的將來……因著耶穌的復活及拯救，我們可以欣然舉起救恩的杯，報答神的一切厚恩，稱謝神，傳揚神的名（詩一一六12-13）。

「在你愛的筵席上，有杯陪餅同陳列；這些表記我分享，就得飽嘗你超越。為著這杯我感謝，就是你賜的福杯，也是豐滿救恩杯，你藉你血所豫備。這是你流的寶血，使我罪惡得清洗；這是你立的新約，使我得著神福氣。你已喝了忿怒杯，為我嘗盡了死味；如此買了這福杯，永作我分，福全備。」

詩歌《在你愛的筵席上》

面對疫情的變化起伏和社會的困境，不同的人有不同的需要，街坊、一些正接受服務的受眾以至教會的弟兄姊妹，都有迥異的需要，教會及機構可以如何回應？2022年2月22日，本社舉辦了「明光社25週年呈獻系列：四面受疫，卻不被困住 ——堂會及機構在疫情下面對的需要和事奉機遇」網上講座，邀請了工業福音團契總幹事歐偉民博士、香港基督教會宣道堂堂主任陳淑娟牧師及 宣道會屯門堂甘晨智牧師擔任分享嘉賓，當晚他們分享到在疫情下看到不同群體的需要，以及如何突破困難用心服侍，及事奉中難忘的經歷。

在疫情期間，基層人士需要不同的物資，不過，除了物資，他們的心靈及情緒有更大的需要。歐博士提到當街坊感到孤單、無助或恐懼時，不是單靠物資便能解決，他們需要有人陪伴，與人傾談，若然得不到相關資訊，又沒有人去支援他們，他們難以靠自己渡過孤單。歐博士提到工業福音團契的服侍焦點，是如何在疫情間與基層朋友同行，當難以見面時，同工或義工多了用手機與他們傾談、透過視像或發訊息等不同方式與他們保持聯絡，目的是要讓他們知道，即使他們被困在劏房中，也不會被人遺忘。

陳牧師同樣希望鄰舍，特別是獨居長者不會感到被社會遺棄，為此，她的教會會定期打電話關心他們。她察覺到變種新冠病毒Omicron的病情看似不嚴重，但整體來說，人們比之前更感恐懼，於是她的教會按其能力，支援街坊身心社靈各方面的需要：如設立失業援助基金幫助失業者；設立疫情資訊群組，過濾一些假訊息後再傳送給街坊，避免因著混亂或虛假的疫情資訊令他們感到恐懼；寄出手工包給劏房的小朋友；安排一些網上的情緒輔導或功課輔導等活動；幫忙長者在網上預約打針，並陪同他們去打針，又或是陪同他們覆診。

甘牧師認為堅持服侍鄰舍的心很重要，只是疫情讓服侍的形式不得不有所改變。疫情前，他的教會每週有兩天會邀請街坊上教會吃飯，疫情期間，因為在教會內不能進食，最初大家都以為一切都要停下來，但後來教會又遇到機會，可以派發餸菜餐盒予街坊。受制於限聚令，教會只好將派發地點改為教會的門口，不過，義工卻用盡千方百計與街坊熟絡，有些甚至會陪他們回家，希望爭取與街坊交談的時間，與他們建立關係。

面對疫情大流行，機構及教會雖然仍能繼續回應鄰舍的需要，但過程並非沒有困難，只是大家學懂靈活變通，既保障了員工或義工的健康，也可以顧及鄰舍的需要。歐博士明白有同工、義工或被關顧的對象擔心染疫是很正常的事，他的原則是不能勉強他們。同工或義工如果未打針，便安排他們打電話關顧街坊。如果雙方願意，機構是開放的，街坊可以到辦公室找人傾談。陳牧師也指出自願參與是很重要的，若有街坊需要家居隔離卻未收到政府物資，願意派送物資的同工可以憑信心出發，把物資送給街坊。疫情嚴峻時教會派發物資會用無接觸配送，只把物資掛在門口，若街坊可出外，便約他們在公園作遠距離交收。想服侍鄰舍，甘牧師相信事奉團隊成員的心情及認知都很重要，他們若不驚慌，便可以把這份安穩帶給鄰舍。

除了幫助鄰舍，三位講者不約而同看到疫情其實可以為教會帶來復興的機會。歐博士指出，以前信徒大多到教會參與現場祈禱會，但今天回不到教會，他們需要一種更新改變的生活模式，便是把信仰和生活結合。他亦觀察到很多堂會的信徒較以前更多參與機構的前線服侍，除了派飯，信徒運用了其專業，義務參與機構的服侍，如幫忙做一些文書上的整理、翻譯等工作。陳牧師也看見她教會的信徒在疫情之前比較少參與社區服侍，反而疫情出現，眼見社區有很多需要，多了信徒願意參與社區的服侍。她提到，靈性的進步不是只限於讀經祈禱，生命的實踐很重要，教會有責任去提供一個生命實踐的平台，當年青人在這兩年發覺教會愈來愈貼地，他們在信仰上也有所轉化。疫情下，她看到教會非但沒有流失信徒，反而信徒增長得很快。甘牧師也同意服侍社區反而可以牽動信徒的心，有些信徒過去在教會看似不怎麼積極參與，其實他們都在觀察教會在做甚麼，教會內聚，他們便從旁觀察，但教會一有行動，觸動了他們的心，他們也會跟著出動。疫情期間，教會需要甚麼物資，他們都會全力支持及幫忙，與教會一起關心神的國，這無疑是復興。

最後，三位分享嘉賓亦相信，堂會與堂會之間，堂會與機構之間彼此合作實在非常重要。他們分別提到機構的強項是爭取物資，教會則是第一線去接觸街坊，一起做的效果會非常好。小型堂會在疫情中面對的困難較大，大型堂會若可以幫助小型堂會，絕對是好事。信徒及堂會需要有one church的概念，而教會網絡的功效很大，能令教會彼此連結，有更大的動員力，並可以一起服侍更多信徒及街坊。

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重回溫哥華

因著在溫哥華的獨居母親已年老多病，故決定了本年重回加拿大居住，好能照顧她。雖然當我住在香港時，基本上每天都會在早上約7時30分致電慰問她（等於溫哥華下午3時30分），但每每當她有病時，她便總會這樣說：「你咁遠，有咩事你都幫唔到我喇！」就是因為這個緣故，便知道已不得不回到她身邊了！有港人會為到年老的父母而暫時不離開香港（我也認識不少），但卻因著同一原因，我卻不得不離開香港！

回到溫哥華，除了如在香港以往一般，寫作，教神學，服侍教會，及繼續推廣靈修的個人YouTube Channel：「彭博靈修 Dr. Pang on Spirituality」（https://youtube.com/user/danielskpang），拍攝短片外，也做一些社區中心的服務工作，及開展網上的「輔導與屬靈導引綜合服務」，可說是多姿多彩的生活。

加版：「隔籬鄰舍，定係隔離咗嘅鄰舍？」

香港人對於在西方住的人，都會有一個想法：外國地大物博，而且「個人主義」很強，所以人與人之間距離很遙遠。但根據我曾住在溫哥華的15年經驗，和現在重返這地方來說，除了首句是尚算客觀外，後面的兩句未必是真實的描繪。

不過，雖然西方地大是真實的，但若以加拿大溫哥華為例，過往一般人都能付得起價錢的獨立屋，現已昂貴到大部份人都已買不起了，於是便只好住在靠近鐵路的多層大廈。雖然如此，但也不致於迫近到你可以與對面大廈的另一戶人握手！

外國的大廈不像香港般會有看更，但卻不乏人與人之間的交往。香港人起初可能不習慣的，是每每當你乘電梯時，無論你是或出或入，遇上的人都會臉帶笑容地跟你打招呼：Hello或Hi there或Good morning；並且，當你到了你要去的樓層時，對方會說聲：Have a nice day，或Have a good one，或take care。對方也可能跟你傾幾句！另外，因著一般人都會駕車，並且要自行將垃圾拿到垃圾房，故此其實出入遇上別人的次數每天都不少，而人與人之間的往來是不少的。正如早前香港的一個廣告口號：「隔籬鄰舍，定係隔離咗嘅鄰舍？」加拿大人的確比較能夠活出前者！

親切的陌生人

在香港你不會跟陌生人傾談，如果有人主動來跟你說話，我們會說這是「搭訕」，不懷好意。雖然加拿大現在也有向少數族裔行騙的港版街頭「祈福黨」，但一般來說，「搭訕」的人都是懷著好意的。他們並不是要認識你，只想找人表達少少的內心感受和關懷而已。

還記得，當我還未買車的日子，有一天站在巴士站等巴士（這裡等巴士可能要等上20分鐘甚至半小時)，巴士站也有一位老人家在等著。當她見到我時，便跟我談天說地，上至政府政策，下至與家人的關係，她都有興致跟我講，並且態度親切。後來要到巴士埋站，我上車以信用卡付車費，這對話才結束。這情況自我於1985年來到加拿大留學時，便經常有這類經歷：陌生人在巴士站跟我談天說地！

無限電話分鐘無人用

有趣的是，溫哥華只要付上便宜的手提電話月費，便可以「無限」傾電話，而在香港手提電話都是有時間限制的（就算付高昂的費用也有時間限制）。但奇怪的是，雖然香港有通話時間限制，但人人都在街上傾電話（可能是用WhatsApp吧）；反之，溫哥華沒有通話分鐘限制，但你卻不常看到有人在街上或商場中不斷講電話，他們較喜歡較親切的直接面對面接觸。

「敬業與樂業」下的溫情

這種善意的慰問和關心，也會在商舖中遇到。一般來說，加拿大人都比較「敬業與樂業」的。曾有調查報告指出，香港人的服務態度是全球最差的城市之一。我想，這也許因為香港是一個很有階級觀念的地方，這不單只是在行業上有階級，甚至是在同一公司裡，都有職位上的階級。於是，作為前線的服務人員，就是所謂的「sales」，而在這階級下的文化裡，培養不了「敬業與樂業」的態度，也拿不出愉快友善的服務態度來了。

在溫哥華我喜歡吃經「drive-thru」買「A & W」的各式漢堡包。[1] 對講機會先問你：「How are you doing today?」當店員遞食物給你時，會說：「Have a good one!」而且笑容可嘉。另外，到了香港也有的「Pizza Hut」餐廳，在加拿大，服務員會帶著笑容來到你身邊自我介紹，並會慰問你：「How are you doing today?」在品嚐食物的時候，服務員也會到你桌邊問你：「How do you like the food?」，或「Is everything alright?」感覺十分親切！

有一天我收到WhatsApp的訊息，原來是來自那位剛賣了車給我的汽車售貨員。他訊息的內容並非是有關我剛買的車，也不是要推銷甚麼的產品，而是只想告知我，他與女朋友駕車時，看到我的新車經過，故此想打個招呼而已！

當然這可能是公司的訓練，或是規矩，但從服務員的笑容中，你會感受到他／她自己也享受這種的交流，做到了「敬業與樂業」。這其中一個主要原因是，這裡並沒有強烈的階級觀念，故此，每一個人都在平等的社會中，隨心做自己所喜歡的工作便很滿足了！

Charlie在紐約是一位成功的劇團導演，賢內助Nicole在他身邊扶持，亦於他創作的戲劇中擔任出色的女主角，但Nicole多年來覺得失去了自己，也不被尊重，當她發現丈夫與另一女子有染，就成為離婚的導火線。而事件在律師的介入後，兒子成為了兩人爭奪撫養權的磨心，兩人踏上分離之路，婚姻更是難以回頭。

明光社在6月再次以網上會議形式與大家討論電影，更請來本社副總幹事傅丹梅女士（Helen）與大家以電影《婚姻故事》分享夫婦溝通、復和及處理離婚事宜等內容。有說本電影是編劇及導演Noah Baumbach的自傳，但編導自己卻說他在創作中，做了大量的資料搜集，訪問了不少婚姻訴訟律師，也和自己的同行和朋友暢談各自的婚姻經歷，最終寫成了這個劇本。某程度上，這電影可說是表演、戲劇界的離婚群體現象。

電影中的兩夫婦性格都好勝，而Nicole長年累月相夫教子，努力做好Charlie對家庭及在劇場上的要求，但她感到自己的需要被忽略，並失去了自己，二人因丈夫出軌而鬧離婚，這其實只是導火線。Helen認為電影中的兩位主角走到離婚這步，只因一切發現得太遲：兩人太遲了解、太遲溝通、太遲回轉和太遲讓步。

Helen認為電影有多處情境，兩人的態度軟化，婚姻應該是有機會挽回的，但大家都沒有好好把握。而在處理離婚事宜上，若兩人自己處理，配合調解員、輔導員等中立人士，會遠較有利益衝突的律師好，因為律師都是想贏官司，會令事件變得複雜，並且收費昂貴。

Helen認為電影有很多值得我們反思的地方。例如在溝通上，有很多不同的情況可能會出現：彼此也許可以冷靜溝通，亦有可能會因未能好好聆聽而持續失望；吵架未必是壞事，因為起碼可以把內心的話說出來。電影中，一幕吵架的場面，最初二人本是和平討論，因Nicole把事情拉址到Charlie的父母，攻擊對方不堪的原生家庭，令他情緒崩潰，痛斥對方「去死」，但最後卻又向對方道歉，互相觸摸、安慰對方。身體語言在溝通上是十分重要的，當婚姻難以挽回的時候，起碼不應將關係進一步撕裂。

整理及撰文：郭卓靈  |  明光社項目主任（傳媒教育及行動）

1.  引言

Holiness Camp的召集人李顯雋先生透過籌劃聖潔運動的心路歷程以及與青少年同行的經驗，與大家分享兩代同行的重要，青少年內心的渴望和需要、如何與他們同行，以及與他們溝通時需要注意的事情等。

2.  失守的前線

數據及網上資料顯示，現今香港社會性行為的情況較為混亂。香港中文大學的調查發現，有接近40%的受訪者進行性行為時沒戴安全套，同時亦有近40%學生於24歲前已有性經驗，當中有近18%更於18歲前已初嚐禁果，可見現今年青人的開放程度。

無論是大學生的宿舍文化或是開學前的迎新營，都可以見到性開放的情況十分嚴重。根據觀察，在大學中如果不是「摺友」（就是平時不和其他人交往，只會躲在家或宿舍做自己事情的大學生），而是選擇加入學生會或參與活動，他們就不免被性開放的氛圍包圍。學生要作出抉擇：「企硬」（堅持），還是隨波逐流地跟著別人走。

可惜的是現時很多大學生都會選擇隨波逐流，他們有的只會用言語表達一些「衰嘢」（不當的色情說話）、有的會間中或主動結識或挑逗男或女，亦有的會初嚐禁果或和異性有很多不恰當的接觸。在迎新營中，有某些大專院校所玩的遊戲會帶有性的意味，很多時會令到參與的學生感覺難受。

雖然，年青人在持守聖潔的戰線上正在失守，很多不健康的文化在衝擊他們，但如果有同行者在他們身邊，與他們同行，其實他們是可以持守聖潔的。年青人心底也渴想聖潔，也不想跌入性混亂之中。絕大部份的年青人都不會為到自己「花弗」（用情不專）而感到驕傲，他們因為內心的需要沒有被滿足或家庭問題，才會失足跌入性混亂之中。

3.  Holiness Camp的由來

李顯雋先生與時下很多年青人一樣，都是曾經因為內心得不到滿足而跌入性混亂之中。他是基督教家庭長大的小孩，即所謂「信二代」，基本上他與父母關係很親密，彼此都很疼愛對方。

雖然自幼在教會成長，對聖經故事都十分熟悉，但對他來說，很多聖經知識都是被灌輸的，信仰經歷都是「二手」的，由於欠缺與神相遇的第一身經歷，令他和神的關係很淺薄，也感受不到神的真實。因著內心的空虛，所以他想以感情填滿心中的空洞。由高小到中二，他已經拍拖多次，男女關係比較亂。這亦成為了阻礙同學信主的壞見證，亦令他重新審視自己的狀況。直到在大學一年級時，他在禱告中萌生一個念頭，便是想看到聖潔的年青人。

心中的掙扎、經歷，為他帶來了成長，也帶來了Holiness Camp。Holiness Camp連結了兩代人，努力向年青人傳遞聖潔的訊息。

4.  Holiness Camp的兩代人

Holiness Camp的事工一開始便獲得兩位上一代朋友的支持，到後來漸漸連繫了教會兩代的有心人，讓年青人能在校園、工作場所或身處環境作鹽作光。大家的目標不單是鼓勵年青人持守聖潔，還希望持守聖潔能成為一股潮流。

除了講座分享，李先生及Holiness Camp的同工亦會籌備營會。例如在2018年12月舉行的營會中，便有300多位來自百多間堂會及大專院校的年青人參加，他們希望一同認識神、認識自己，並藉此認識聖潔。

在營會中，不單有下一代的年青人，還有不少上一代的朋友（30至40多歲）來支持他們。當中有一個環節是邀請上一代的人，代表家長擁抱年青人。這環節的目的是希望在言語以外，通過行動實踐同行及接納。結果是大家都感動得流淚，彼此的關係得到突破。

另一個分享環節，讓參加者聆聽不同年代的人面對同一個議題時，他們有甚麼看法，這令大家能更全面地了解其他年齡層的人對事物的看法。

籌備營會的過程中，溝通是一大難題，因兩代人對如何舉辦一個營會，各自有不同的想法。但其實兩代人只要互相尊重，好好溝通，就可以互補不足。在處理事情上，下一代其實很粗心大意，但他們有衝勁，行動快；而上一代卻會細心思考才決定，以至計劃較為謹慎。其實，下一代需要上一代的智慧。總的而言：兩代之間是彼此需要，彼此教導。互相激發對方思考所演化出來的力量，可以很大。兩者經過磨合，只要彼此有耐性、不放棄，便可以嘗到兩代同行的美妙。

5.  年青人的需要

5.1 上一代的肯定及同行

青少年需要被上一代肯定，才能夠認識自己，知道自己是誰。因著父母的管教及養育才會模造到現在的自己。如果沒有上一代的肯定，他們的自我形象會低落，也會出現很多的自責，內心的需要也得不到滿足。這可能是因為上一代表達關愛的方式較為含蓄，令下一代無法感受到，相反，他們甚至會有很多被上一代傷害的經驗。

華人文化很少以說話來稱讚青少年；然而下一代需要言語上的肯定。縱然父母可能已經在生活各樣的細微地方照顧及關心子女，但青少年仍然渴望父母在言語上肯定自己，以此他們才能知道自己是誰，並且具體知道自己有多好，以及在哪一方面好。

如果青少年得不到父母的肯定，就會很容易被世界影響及改造，只要有人說一句：「我愛你，會與你同行」就足以令青少年認同和跟隨他們。如果對方不懷好意，為了得到青少年的信任才說出這樣的話，青少年就會十分危險。

5.2  歸屬感

當下一代感到自己屬於一個群體，有了歸屬感，內心就會容易被所屬的群體影響。有不少青少年表示：自己在學生會中感到被愛多於在自己的教會中，因為學生會的人願意與青少年同行，而教會只會教他們如何做，卻缺少了同行。當青少年感覺到哪裡有愛，他們的心就會貼近哪裡。

其實青少年能夠慎思明辨，懂得選擇對的事情，但前提是他們心裡對愛的需要先要被滿足。只要原生家庭、屬神的家庭可以讓青少年感到愛，他們在愛的氛圍下便能接受上一代的提點。所以上一代有責任去塑造一個充滿神愛的社群，否則青少年為了填補內心渴求愛的空隙，便會掉進性混亂的當中。

5.3 被聆聽

當青少年的聲音沒被聆聽，反被要求很多，青少年會承受巨大的壓力。上一代教導子女時，心中難免都會有一套既定想法，就如讀書一定是好的，但如果缺乏聆聽下一代的心聲，管教也不會有果效。如果上一代用強硬的手法向青少年施壓，只會令他們放棄表達，默默地承受內心的不滿，結果兩代就會失去溝通的機會。

5.4  指出錯誤前，請先表達接納及關心

太多上一代過份著重對與錯；太多下一代覺得自己的心聲沒被聆聽。而當上一代太著重對或錯，年青人就會覺得自己的聲音被扼殺。就如當上一代和下一代討論性傾向時，上一代若一開始就說同性戀是錯的，又或是批評他們的生活很混亂，有同性戀傾向的下一代一定立即把內心關起來。

當青少年被批評時，他們很容易就會質疑上一代的動機是出於關愛他們，或是只想證明自己是對的？亦因為這樣，他們會變得不願意聆聽上一代的聲音。

責罵與管教的分別在於：責罵就是不聆聽對方的原因，就指出對方做錯；管教則是先聆聽對方為何要這樣做，他們內心在想甚麼之後，才說出自己的看法。有效的管教者是會設法讓受教者知道，無論如何，他們都會陪伴對方，與對方同行。他們也會指出真理和正確的事情，但同時會帶著愛心及願意聆聽的心，因此受教者會較容易接受。

儒家思想中的「家庭」，是一種「大我」的關係，即一人的錯誤，不只會令自己丟臉，還會令一家人的聲譽受損。如果青少年知道家人的教訓只是為了自己的面子，而不是真的關心他們，這會傷害彼此的關係。

年青人的心很脆弱，在得不到諒解的情況下被責罵，就容易破碎。若上一代傷害了他們的心及彼此的關係，他們就會想離開，不想再聽上一代的話。但如果他們被糾正錯誤時，感到被接納及被愛，他們就會願意聆聽、接受是非對錯及真理。同行的愛，就是即使年青人未悔改，上一代仍願意和他們同行，陪伴他們。

這對上一代來說的確是一項挑戰，因為父母明知孩子有錯，也要愛他、接納他，這不容易做到。但這種不放棄的愛真的能夠感動、融化最剛硬、冰冷的心。

6.  如何實踐同行

6.1 多陪伴

不是只有傳道同工或老師才可以牧養下一代，但凡有為父為母的心的人，都可以牧養下一代。牧養過程要多花時間去思想及實踐如何教導、餵養下一代。陪伴是一種方式，因為如果未能抽空陪伴，青少年就會在外面結識很多不同的人，包括透過網絡或網上遊戲，認識網友，並尋求他們陪伴。

6.2 多傾聽

上一代跟下一代溝通的時候，往往會說很多自己的事，卻對下一代缺乏聆聽。但就如《聖經》所說：「……人人都應該快快地聽，慢慢地說，慢一點動怒。」（雅一19《新譯本》），人們往往都喜歡得到別人的認同，並認為自己一定是對的，但如果可以將思維轉向先聆聽，再慢慢地討論，就可以有效地溝通。

6.3 互動式對話

只要上一代願意聆聽下一代，下一代樂意表達自己，再加上雙方願意放下自己的既定想法，不會一開始就覺得自己一定是全對的，在這種彼此尊重的氛圍之下表達意見和討論事情，便能帶來突破性的結果。

有時下一代會給人叛逆的感覺，其實他們並非叛逆，只是渴望被愛及被聆聽。而當雙方都沒法子真誠對話時，就會在事情的外圍繞來繞去，卻沒法走進核心中對話。上一代與青少年對話時，切忌站在道德高地批評他們，因為這樣只會引起爭論。

事實上，如果兩代都可以竭力地彼此聆聽，是可以令情況有所突破，甚至令性混亂的情況得以改變。

7.  結語

下一代對持守聖潔是有一種渴望。有很多人不只想在時代洪流之中「捱打」或防守，甚至還想進攻，開展大學的聖潔文化，令它成為一股潮流。這不能單靠一代的人去開展，更需要很多代的人一起努力才能成就。持守聖潔及與家人同行，兩者是分不開的，年輕人如要為聖潔發聲，便需要上一代的同行及保護，這樣他們的行動才會持久。

聖潔文化需要以愛及尊榮來包裹，才容易被大家接納及接收。

如果大家在2019年，都很關心在香港社會發生的事情，為了了解事態發展，當時除了會看電視新聞外，更會於網上的社交媒體看新聞。但如果你沒有主動到不同的新聞網站去找新聞看，而只是被動的在社交媒體看別人分享的資訊，你很有可能只收到一些偏向某一角度或立場的資訊，也就是說你閱讀資訊或新聞時已不自覺的有了「偏食」情況。

過濾氣泡與迴聲室

由於大數據的出現，令社交媒體更容易掌握用家的喜好，它們會把用家喜歡的東西先浮現在螢光幕，而不是按事件的重要性或發生時間來決定優先次序。這種做法其實是在縱容用家，令用家常常看到的都只是一些討好自己的資訊。這種將個人化的資料過濾及篩選的小圓圈，叫作「過濾氣泡」（filter bubble），在中文世界裡亦可稱作「同溫層」（stratosphere），[1] 在社交媒體或搜尋器之下，系統會知道用家的習慣、喜好，在經計算後把它認為「好」的東西給用家看，但當中極可能濾走了用家不喜歡看，但對他們重要的東西，包括一些事實或真相。

而我們在社交媒體中看到朋友圈裡的近況、分享的東西，往往也是經過演算才送達我們的眼前，若我們按讚或作其他回應，則會強化了計算，系統會再張貼類似的帖文，而這也會將關注有關事件的人拉近一些。「迴聲室」（echo chamber，亦有譯作回音廊）就這樣慢慢形成。

當相同或相近的意見不斷重現，我們的思想就會被強化，我們會誤以為與我們持不同意見的人數目很少，而我們亦有可能輕易相信與我們立場相近的假新聞，因為當謊話在迴聲室中不斷被重複，人們就會容易信以為真。[2] 而有研究發現，假新聞在網絡中流傳的速度比真新聞快，因為人們都喜歡看故事；而假的政治新聞比其他類別的假新聞廣傳得更快。[3]

玻璃心與反脆弱

美國紐約大學教授及社會心理學家Jonathan Haidt認為，美國有些學校建設了「安全區」（safe spaces）保護學生，令他們聽不見一些反對的言論，以免他們受傷害，其實這是過份保護他們。他認為除了家長的過份保護，社交媒體亦是「玻璃心」的根源，因為迴聲室令他們出現極嚴重的「圍爐取暖」現象，只愛與意見相同或相近的人走在一起，不能接納異見聲音，這令他們的心靈變得脆弱。[4] 他認為要扭轉這局面的關鍵，在乎我們是否懂得抱持「反脆弱」（antifragile）的態度，如果為了保護孩子而不讓他們感到不舒服，不讓他們面對衝突、辱罵等，我們只是在阻礙他們變得強壯。他引用了一句至理名言來說明：「那沒有殺死你的，令你變得更強壯。」（What doesn’t kill you makes you stronger.）[5]

試試離開同溫層

按人的本性，我們很自然傾向與自己「同聲同氣」的人一起，因為思想接近，傾談時也會感到舒服一些。因此，我們很可能會習慣對他們所說的都讚好……然而，對於持不同意見的人，我們又會如何處理？會選擇靜默、退出群組、不看他們的帖文？或unfriend他們，不跟他們做朋友嗎？我們又可會想想主動和他們傾談，回應他們，令大家可以溝通一下，減少大家的分歧，甚至撕裂嗎？

其實，我們可以試試離開舒適的同溫層，去不同的專頁看看，聽聽不同立場的人說甚麼。當然你不一定要參與討論，但也可以看看不同群體的關注點在哪。最初，你極有可能會看得很不舒服，但這是一個很好的訓練。根據著名電腦科學家Paul Graham的「反駁金字塔」（the hierarchy of disagreement）及他在〈如何反駁〉一文指出，[6] 許多人一遇到和自己不同的意見，就會選擇以辱罵對方、批評對方語氣等較低層次的方式回應。但如果我們選擇慢慢去觀察及思考對方的說法，細思自己為何會不同意對方的意見，再比較自己的論點及想法跟對方有甚麼不同，就可以將焦點放回討論本身，就事論事，或許我們會找到彼此的共通點，或發現對方說得不錯的地方。

尊重不同的意見

誠然，我們需要承認有不同的聲音存在，持不同意見者並不是非理性的，他們的想法背後，必有其理由，我們可以試試去了解。而且，我們要主動地去聽這些聲音，以致我們所了解的世界並不是平面的，而是立體及多面的。所以，在社交媒體中，我們要主動去找不同的專頁及不同的朋友，了解他們的想法。我們更要走出社交媒體，看看不同立場的媒體所報道的角度，甚至走進社會不同的地方，親身去感受和體會社會現正發生的事情。因為在網絡世界以外，我們還可以真實地接觸到許多生命及聲音。

（本文原載於第128期〔2019年9月〕《燭光》，其後曾作修訂。）

每年的8月中旬，面對著新學年、新挑戰快要開始，學生們應該都會有點緊張，感受到壓力吧。相信未開學之前，家長們心中都可能開始籌算著應如何幫助子女一同預備及面對開學的挑戰，如何關心子女的情緒健康。

曾經處理過不少家庭、婚姻及青少年問題，具有多年精神科診療經驗的方若君醫生，在此會為大家分享她的見解和心得。

情緒健康

在精神科醫生的眼中，情緒健康並非代表不會不開心、不會哭，方醫生認為，對應外在因素而產生不同的反應，如開心、不開心、緊張、焦慮、害怕、憤怒等不同的情緒，都是正常及健康的。

「如果有良好的情緒健康，當遇到外在環境的轉變、壓力，就算有短暫的情緒反應，但不至於影響生活裡的重要範疇，如上學、工作、社交、家庭，這些都被視之為健康的情緒。」方醫生分享道：「哭不是不好，也不要不接受憤怒，不要以為這些情緒就是負面，因為這些都是正常會有的情緒反應。」

健康的身心，當受到壓力時，會有一些情緒反應，如傷心會哭，憤怒會罵人，如能懂得用適當的方法來發洩，和人傾談、做一些自己喜歡的事或運動，也可算是找到協助抒發情緒的渠道。

青少年常見的壓力來源

雖然學業是其中一個壓力來源，但青少年的壓力不單來自學業，也可以是自己給自己的，也有家長施加的讀書壓力。方醫生亦認為同學之間的相處，如有同學社交能力不高、不夠成熟，甚至遇到欺凌的情況，這也會成為其中一種壓力。而升學、就業、家裡的經濟壓力、自己的能力等，加上不同的矛盾及不確定性，亦會形成其他壓力來源。

如情緒未能表達及抒發

青少年和父母的相處、面對父母的婚姻問題、父母離異，也會給他們壓力。當家長、老師、朋友未有察覺到當事人心中的困擾，當事人自己亦未必夠膽說出來，覺得問題難以啟齒，又不懂得如何處理，情緒長期未能表達、被壓制、沒處理，就會引致困擾及抑鬱，形成病態，如抑鬱症、焦慮症。

如果情況再極端一點，青少年就會有自殘或輕生等傷害自己的念頭或行為，也可能會有成癮的問題，如酗酒、吸毒、購物癮、性上癮、暴食或厭食症等問題，他們也有可能將憤怒的情緒向外宣洩，以致出現傷害他人或破壞物件等行為。參照方醫生接觸過的個案，在學青少年情緒問題比較容易引致飲酒、接觸毒品、自殘（未必是致命的傷害，如用刀割手、打自己、「搣」自己等）。

在學青少年的年紀是「唔大唔細」，未必有足夠的成熟度去處理自己的問題。方醫生認為，家長、老師有時是出於關心，但如果手法只是問長問短，就會讓青少年覺得師長只想管束他們，容易與他們渴望一定程度自由度及自主權的想法產生衝突。

家長的角色及注意事項

作為父母或照顧者，對青少年的成長擔任了很重要的角色，所以他們要保持敏銳度。在重要階段，如升學抉擇、就業、開學的時間，學生面對巨大轉變會令自己壓力增加，在開展這些重要里程碑時，方醫生建議家長要主動留心子女是否有一些困難或情緒反應，家長可先簡單地和子女傾談，有耐性地慢慢引導他們，以適當的語氣並在適當的場合，心平氣和地了解他們的想法。

如果家長觀察到子女無緣無故地哭、不開心、對原來喜歡的活動和嗜好失去興趣，胃口欠佳或暴食，並出現失眠等情況，就要小心，因為警號可能已響起，家長要留意孩子是否有情緒方面的困擾。

當孩子出現情緒問題

方醫生分享她的一位年輕病人的經歷：吃不下東西、睡不了覺、瘦了很多，亦沒精神，當事人不知自己有問題，但父母很快就來尋求協助。醫生發現他其實面對著很多問題，包括自己升學有困難、他和家長的關係，以及父母離異所衍生出來的問題等。該少年不能開口和家人說，亦因為大家的關係已令他難以啟齒。而如果家長沒辦法全盤掌握情況，有時會需要家庭以外的人士或專業人士聆聽當事人的心聲，成為各方的橋樑，協助溝通，因為當中可能牽涉到父母之間、家庭成員與孩子之間的溝通問題。

方醫生透露，該少年後來確診患上了抑鬱症，有頗嚴重的厭食問題，但經過多方面的協助，如精神科醫生開的抗抑鬱藥物紓緩情緒，暫時讓他有安眠藥、鎮靜劑等藥物來協助減輕症狀，亦有心理專家在中間評估情況，精神科醫生也有在輔導上做了功夫，指引該家庭如何有效溝通，令家人之間的溝通及關係改善了，另外又逐步處理該少年的升學困擾，這都令他的病情受到控制。

慢慢聆聽、勿急於表達

家長緊張子女，是出於關心，但生活壓力，急速的生活節奏，卻會令人充滿壓迫感，說話語氣也許會變重，一回到家就說這裡不對，那裡不妥，連串的質問，會造成緊張氣氛，欠缺了關心的語氣，難以讓子女平靜分享，亦容易產生抗拒。方醫生強調，與子女溝通很需要耐性，並要在平靜的家庭氣氛及雙方都有足夠時間的情況下進行，最好家長別急於問太多問題、講太多價值觀迫令子女接受，否則會令他們覺得厭煩和抗拒。

「關係不是要到發生問題，出現了情緒病才去經營。當問題已發生，情況就會變得複雜，難於處理。」方醫生建議家庭如想改善溝通，可以在習慣及模式上作出一些改變，家長可以嘗試撥時間專注與子女好好相處，一起建立一些興趣，如行山、騎單車等，多給子女空間自由地抒發感受，建立互信。當有天他們真的遇到困難時，才會不怕對家人說。

冰封三尺非一日之寒

對於近年開學不久，便發生不少學童自殺事件，方醫生認為冰封三尺非一日之寒，她相信學生自殺不是因為開學時一剎那面對壓力，而是長久以來，他們累積了很多問題、困擾未能紓解所導致。如學生一向情緒穩定，獲父母關心，遇到事情會願意與人分享，他們未必會在開學遇上壓力時，動輒選擇自尋短見。

關心、溝通應由平時做起，方醫生建議家長，在暑假時多讓子女自己決定做他們渴望和有興趣的事情，放鬆一下，或安排一些家庭活動，讓一家人一起參與，製造多些溝通機會。

（本文原載於環球天道傳基協會的《明報》「談天說道」福音專輯〔2019年8月19日〕，其後曾作修訂。）

靈修，對基督徒來說並不是一個陌生的詞彙，從決志歸主一刻開始，便會有不少信徒告訴你，做了基督徒之後，除了要加入教會敬拜神，過教會的團契生活外，個人方面亦要開始有靈修生活。更正教的信徒比較熟悉以默想經文來靈修，但原來，靈修的意義非常豐富，亦有不同的方式進行靈修，以經文默想只是眾多形式中的其中一種。1月11日的晚上，彭順強博士帶領大家去發掘「靈修」這一座寶庫，從中去體會不同的靈修方法。

靈修的意義

彭博士指出一開始時靈修的英文原為devotion，後來才被spirituality所取締。無論是devotion，還是spirituality，靈修的意義是十分豐富的，一個單辭實在難以涵蓋當中的意義。

學者們對靈修都下個不同的定義：

R. P. Meye認為是「活出聖靈」。

Jordan Aumann指出「藉著恩典的內在生命而參與在基督的奧秘裡，並被信、望、愛及其他的基督徒美德所激勵」。

Gordon Wakefield提到「是有關禱告如何影響所作的、我們的行為，對生命的作風，及對他人的態度」。

Alister McGrath相信「是有關信仰的生命：它是推動生命和生命的動機，及有助於維持和建立生命。它激發信徒的生命，並催促信徒深化和成全那現剛開始的生命」。

盧雲認為它是神學(認識神)加上心理學(認識自己)，以及加上事工(服事世界)。

而彭博士的定義是：「有關基督徒如何靠著神在基督耶穌裏的恩典，1. 經歷那三位一體的神，2. 並藉著聖靈的能力，效法基督，生命因而得以更新，和回復神的形象和樣式，3. 及彰顯於對身邊的人及社會的關懷和服侍上。」

當人與神相遇時，生命得以改變，便會關心他人，走向人群。更正教信徒靈修時不忘發掘經文的當下應用及對自己的提醒是好事，但靈修除了有關個人的靈性，亦關乎自己如何對他人作出關懷。

靈修的不同方式

彭博士指出現今更正教的信徒對靈修的理解比較窄狹，這主要受到馬丁路德、慈運理及約翰加爾文等人的影響，更正教的信徒生命大多以聖經為中心。彭博士用心地整理出教會歷史上出現過不同的靈修傳統，從他提供的詳盡資料來看，以聖經為主的靈修是較後期才出現的方式。

一開始，新約信徒以耶穌為教主，看重神的國，並以聖靈為他們的力量。其後使徒教父著重於嚴守教會紀律。護教士努力辯證基督教為合理與超級的宗教。早期的沙漠教父提倡聖潔生活、禁慾主義、順服、默觀及工作。早期的神秘主義、東正教及新修道主義相當被動，主要記載與神相交並聯合的經驗。中世紀神秘主義主張默觀，並將理性融會於靈修之中。到了十三世紀，聖方濟各及道明會等修會則把焦點放在道成肉身的服侍。

更正教的以聖經為中心的靈修到了十六世紀才出現，強調聖經之餘，成聖及神的主權亦是重點。重洗派強調重新的生命，宣教、做門徒要付出代價，以及為主殉道。而天主教的聖依納爵、德蘭及十字架約翰的靈修傳統則發展出想像式的屬靈操練與屬靈提昇。不少人熟悉的神秘經驗、靈魂的黑夜、屬靈的婚姻及多種屬靈階段便是這時期出現的。法國天主教的屬靈改革再次提出人人皆可活出聖潔生命，苦修主義，在日常生活中經歷神。更正教的聖公會推動以敬拜為中心的敬虔。

十七世紀，天主教的詹森主義及寂靜主義的出現帶來全然被動的靈命。更正教的清教徒著重聖潔、重生、守安息日。貴格會提倡與神直接相交、聖靈是內裡火光、活潑的團契生活及社會公義。敬虔主義看重更新、主日外查經及社會責任、循道主義鼓勵信徒在今生達至全然成聖，並以聖詩培養靈性。基督徒的存在主義則以信心超越理性，並且建立屬於自己的信念與委身。

到了二十世紀，拉丁美洲及南非的解放分別發生在天主教及更正教當中，前者高呼耶穌是人民的解放者，看重神的臨在與大能、敬拜及群體生活。後者則著重肉體與政治上的釋放，以及個人並群體的釋放。更正教出現的靈恩運動，主張聖靈大能的生命、推崇方言、神蹟及預言。天主教的普世基督教提倡整全的基督徒生命、屬靈指引、社會關懷、自我認識及環保。更正教以王明道及倪柝聲為主的華人基督教強調實踐日常生活中的敬虔，策略性的宣教工作。

欣賞不同的靈修方式

無論從靈修的意義或歷史上所出現過的靈修傳統看來，靈修方式並不是單一的，也不是絕對的，不同年代會給人不同的答案，歷史告訴我們不同人的確會根據不同的傳統去靈修。

綜觀歷史上不同的靈修傳統，大概可以把它們分為六個傳統類別：1. 默觀傳統、2. 聖潔傳統、3. 靈恩傳統、4. 社會公義傳統、5. 發現以聖經為中心的生命、6. 發現聖禮的生命。

今天還有機會學習這些靈修傳統嗎？彭博士為大家介紹了一本幫助信徒轉化生命的屬靈操練書籍——Spiritual Disciplines Handbook: Practices that Transform us，雖然此書沒法囊括所有靈修傳統，但也為大家提供了不少的方式。書中提到七個屬靈操練的範疇：1. 敬拜(安息日、敬拜、聖餐、默觀)、2. 向神開放自己(察驗、靈程日記、實踐神的臨在、退修、簡樸)、3. 放棄錯誤的我(認罪和自我省察、擺脫、明辨、安靜、獨處、屬靈導引)、4. 與其他人分享己命(貞潔、群體生活、屬靈指導、服事、靈友)、5. 聆聽神話語(查經、靈修、默想、背誦)、6. 活出基督的愛(憐憫、謙卑、公義)及7. 禱告(配合呼吸的禱告、歸心禱告、默觀式禱告、對話式禱告、禁食、定時禱告、心靈醫治、代求、明陣禱告、禮儀禱告、禱告伙伴、經文禱告、集中的禱告、步行禱告)。

到了今天，或許對很多更正教的信徒來說，很多靈修傳統都似乎已成為歷史，但事實上，只要我們願意，今天仍然可以藉著實踐不同的靈修傳統，好好成長。

延伸閱讀：

彭順強：《還我屬靈本色：禱告、讀經、敬拜》。香港：天道，2006年。

彭順強：《勇闖七重山：屬靈生命階段與信望愛》。香港：天道，2017年。

彭順強：《二千年靈修神學歷史》。香港：天道，2017年。

Calhoun, Adele Ahlberg. Spiritual Disciplines Handbook: Practices that Transform us. Downers Grove, Illinois: IVP Books, 2005.

Foster, Richard. Streams of Living Water: Celebrating the Great Traditions of Christian Faith. San Francisco, HarperCollins Publishers Inc., 1998.

朋友最近打消把兒女送到美國升學的念頭，因為恐怕他們成為校園槍擊案的受害者，加上恐怖主義抬頭，美國成為被襲主要目標，一動不如一靜，還是留在香港考DSE，並希望此城財富年年有餘，到他兒女應考時，亦可免費考試，省回一筆。

其實美國校園槍擊事件，已有多年歷史。早在1999年，在科羅拉多州的Columbine High School，就有兩名高中學生襲擊校園，導致多人慘死，而他們亦在警方追擊途中，吞槍自殺。

事件發生後，引發很大衝擊，各方討論不絶，探究慘劇發生原因，而導演Michael Moore，在2002年拍了紀錄片(Bowling for Columbine) (港譯：《校園黐Gun檔案》)討論事情發生的前因後果。當中除了指向美國人擁有槍械的問題外，更直指美國槍會勢力龐大，為了維持利益，以2nd Amendment (第二修訂案)說明美國人擁有槍械的自由。在近期佛羅里達州發生另一次令人心痛的校園槍擊事件後，繼續以此理由作辯護。

本文不討論這個問題，而是在紀錄片中導演經過各方推敲，認定引致槍手殺人的原因，是他們沉迷一位叫Marilyn Manson 的歌手的音樂。若大家對美國的罪犯有認識，應該聽過「文遜家族」這個名字，其領導人有Charles Manson，是一個連環殺手，他及其信眾在1969至1971年殺了多人，被判終身監禁。

首先，Marilyn Manson當然不是歌手的真名，他用這個名字，實有其目的，而他的外號正是撒旦之子（Son of Satan），玩的音樂類型有Death Metal (死亡搖滾)。讀者看到這裡，可能覺得他真的十惡不赦。在紀錄片中，導演有機會和他對談，並問他若然可以回到這宗慘劇發生的學校對學生說話，會說些什麼？

讀者可以停一停，想一想，你會說什麼？

筆者多次在教師、家長、校長及社工培訓過程中，問同樣問題，答案都是千篇一律，如：「活著是精彩、人生有意義、活好每一天、愛你的鄰舍……」等答案，反而最精彩的答案，出自這位「邪惡歌手」的口中，他說：「我不會向他們說什麼。我只會聽他想要講些什麼，而問題正正是沒有聆聽。」

多麼精彩的回答啊！

現在社會的問題是成年人天天在講，年青人個個要聽；要同行，卻是一言九鼎；要了解，事實是我說你聽！社會撕裂，正因如此。

在教師培訓中，我提倡了一個理念，叫逆向師維（Reverse Mentoring），就是年青人做導師，成人作徒弟，例如在學校裡，老師可以找一個學生，向他學習一些他有你沒有的強項，像運動或是電競。久而久之，建立了關係，在言談中彼此明白，相互了解，才說得上同行。

當我們提到女性被物化時，大概是指女性得不到應得的尊重，只被視為一種商品。除了她們的身材、樣貌被人恣意批評，她們更有可能被視作性幻想的對象。在物化的過程中，人們可能只關心她們的胸部有多大，腿部有多長，而不是她們實際上是一個怎樣的人。

女性被物化源遠流長，單是傳媒或廣告行業便在「物化女性」這方面出了不少力。在鎖定男性為鎖售對象的產品廣告中，有一些喜愛賣弄著性感胴體的女性。至於美容中心，多年來更把物化女性發揮得淋漓盡致，他們不斷強化女士的意識，便是女性若要活得有自信、獲得男性的青睞、又或要維繫家庭幸福，便必須改造自己，達至社會的審美標準。社會上所謂的審美標準，每一個年代都不一樣，近年來多流行白、瘦臉、體型纖瘦，於是不少女性去打美白針、瘦臉針、注射玻尿酸及肉毒素、節食減肥，甚至進行抽脂手術。而隨著韓風興起，也有不少女性甚至遠赴韓國，進行整型手術。

香港有醫院於2016年公佈整容數字的同時，也顯示整容的風氣愈來愈年青化，有不少17至18歲的大學生在升大學之前進行微整型。另外，亦有報導指出曾有家長帶領4歲的女兒去割雙眼皮、又有家長為了5歲的兒子不再有一對「兜風耳」，帶著他去做整型手術。以前我們會說身體髮膚，受之父母，現在無論是臉皮或身體，都彷彿只是身外物，有需要時便可以「大整特整」。

那些可以接納自己真面目的人，可以對他人的物化無動於衷；相反，發現不了自己的好，一直與他人比較的話，可能容易控制不了自己而走上自我物化之路。有報導指出澳洲麥覺理大學(Macquarie University)與新南威爾士大學(The University of New South Wales)合作進行了一項研究[1]，發現在350名18至25歲澳洲及美國女性中，只要她們每天花費30分鐘瀏覽朋友的健美照片，便會開始專注自身的外觀與體重。那些花費愈多時間瀏覽照片的女性，愈發對自己身體形象感到不滿。當女性經常遭受外來的審美觀洗腦，便會變得愛與他人比較，而在比較的過程中，或會毫不留情地批評自己身體的不同部份，忽略了她們的價值，陷入自我物化。

自我物化是一條可怕的路，因為你大概可以逃離那些對你評頭品足的人，你卻無法逃離自己對自己的不滿。內地有一個整容成癮的人，她天生麗質，卻抵受不了社會上的審美要求，在國內做了下巴手術之後，覺得鼻子不對，於是又做鼻子，但感到可能在韓國做整容手術才是自己想要的，於是又去了韓國做多一次鼻子……總之花了巨款，整形手術做了一次又一次，甚至弄到母女關係破裂，也要堅持繼續整容下去。

這位女士或許比較極端，但如她一樣極端的，原來也大有人在。她所認識的朋友，大都如她一樣，崇尚整容，她們以一句大陸非常流行的說法來形容她們的友情，便是「不求同年同月同日生，但求同臉同鼻同醫生。」對這班人來說，撞臉不撞臉並不是一個重要的問題，重要的是他們的臉孔是否乎合當下流行的美，當潮流轉變時，他們有可能再去弄一次鼻子，務求自己的臉容可以跟上潮流。

愛美不是罪，前題是不要走得太過，讓自己老是活在商業社會建構的審美觀下，做出損害自己的行為。要知道每一枝針，每一次手術其實都代表著一次風險。

2017年6月23日，生命及倫理研究中心在阡陌中心舉辦了一年一度的週年研討會。是次主題為「代代失傳？父母對子女身心靈的影響」，旨在強調在子女的成長過程中，父母對子女的關懷及管教非常重要，也從而帶出父親及母親的角色有其獨特之處，彼此不能替代對方。

陳永浩博士及招雋寧先生發佈了「子女對父與母參與的觀感及自尊感的關係──香港中小學生調查」結果。結果顯示對於兒子和女兒來說，相對於父親，母親所表達的接納、喜歡、愛護、唯獨的親密感等為影響子女自尊感的最強因素。母親在女兒建立女性角色及自尊感這方面，有著無可取替的獨特性；而父親對兒子則有非常正面的鼓舞，有助他能勇敢地面對成長中的挑戰。父親與兒子單獨相處；母親與女兒單獨相處，都有利於子女健康地成長。

屈偉豪博士分享父母如何有智慧地參與子女的生活圈，他提出子女希望有私隱，以及獨立自主，父母因此不能期待子女事事對自己表白。父母抓得愈緊，子女走得愈遠。直升機家長、失蹤的家長、或是功能性的家長，都不是最好的父母模式。那些做好自己的榜樣，願意花時間關心孩子、督導孩子，以及努力與配偶一起營造溫暖及健康家庭的父母，反而更能幫助孩子。另外，屈博士也建議教會領導層在計劃教會事工時，多考慮信徒的家庭需要，讓信徒有更多家庭相聚的時間。

譚日新博士提出父母如何培養兒童的心理健康發展，他指出父母難以做到好的父母，不是因為技巧，而是未能做好自己或處理自己以往的創傷。嬰兒的腦部一開始便如互聯網一樣，不斷地編織網絡，長大後會愈織愈密，如果父母可以幫助子女織出好的網絡，鞏固他們正面的經驗，他們長大後會比較正面一些。因此，當子女在嬰兒時期，父母如何與嬰兒的相處是非常重要的，多與他們對話，以及用眼神與他們接觸，都可以幫助孩子成長後較為正向。

梁林天慧博士提出政府應強化家庭政策，她指香港人普遍不了解「綜援」的意思。本著獅子山精神，香港人習慣自食其力，對政治及社會事務的投入度不多，但要改善家庭問題必須關注政府的公共政策。梁博士指出香港貧富懸殊、中港婚姻多、離婚率極高、商業化及功利化的思想等社會問題都與家庭問題息息相關，政府需要反思這些問題，以及探討如何設立一些政策，更貼近市民的需要及福祉。

趙仲凱先生綜合不同專家的理論，指出做好早期的家庭教育是替兒童打好基礎，使他們可以在一生中豐盛地成長。建立孩子的自尊感是發展他們生命成長動力的重要一環。家長可以透過遊戲讓兒童在親子關係中經驗被愛、被認同及被尊重，孩子得到父母的鼓勵及支持，不但與父母的關係更為密切，也會因此而建立自尊感。

歐醒華牧師分享父母如何與子女一同實踐信仰，他指出父母養育孩子實際上影響著孩子的價值觀與世界觀。父親要有做好屬靈父親的醒覺，他們是有責任牧養自己的孩子，並且與孩子走上一條有目的地的靈程路。至於實踐信仰並不是要過一種宗教生活，而是如何去生活。父母幫助孩子活出神所希望的生活，讓他們去經歷信仰的真實，這便已經是幫助孩子去實踐信仰了。

講員：張志儉博士（香港大學教育學院 高級講師）

潮流一定不好嗎？身為基督徒只可以愛神，不可以欣賞潮流嗎？我們如何學習欣賞潮流，甚至如何善用它成為與年青徒信溝通的橋樑？7月6日的晚上，香港大學教育學院高級講師張志儉博士與大家一起分享他「追」潮流的心路歷程，從而為大家回應上述的問題。

甚麼是潮流？

潮流是甚麼？潮流是有時間性的，在特定的時間、特定的空間，有一些「東西」流行著，而這些「東西」屬於普羅大眾，被大眾一同分享著。無論任何時期，不少人都會喜歡上流行的東西，因為人的心靈很空虛，很多人都需要潮流去填補人心靈的空虛。

潮流會不知不覺成為人的一部分。張博士憶述他參加舊同學聚會，與舊同學聊天時，勾起了不少舊有的記憶，從他們口中，重新整理從小到大的自己；潮流也是如此，它勾起人的回憶，成為人成長中不可或缺的一部分。當年披頭四流行時，不管自己有沒有留著他們的髮型，身邊總會出現「披頭四」，同年代的人會明白這是怎麼一回事，在回想這些潮流時找回當時的自己。

沒有永恆的潮流，但好的作品是會被流傳下去。例如Beyond的歌曲，當中有不少歌曲現今還是讓人津津樂道。《光輝歲月》甚至在2008年被重新填詞改成《大學問》，更成為汕頭大學畢業生每年都唱的歌。

欣賞潮流，發掘它有趣之處

張博士回憶大學期間特別喜歡看電影，也愛看音樂雜誌。他發現當中有很多是書本沒有教授的，讓他覺得很新鮮，也很新奇。張博士因此不再甘於追求書本上的知識，而是學習書本以外的東西。他認為每個人都有好奇心，只要我們學會欣賞潮流，不但對自己有益，也可以作為與年青人之間溝通的橋樑。

張博士憶述他一段教書的經驗。那時他在某間中學任教，初執教鞭經驗不足，預備充足的課程只教了20分鐘便教完了，那麼餘下來的時間怎辦？於是他跟學生分享了明星的趣聞。本來無心聽課的學生，馬上變得興致勃勃。第二天他進入課室，當中有一個「大家姐」與他「講數」，希望他一半時間教書，一半時間細訴明星秘聞。自此，張博士不再需要管理課室秩序，因為自有「大家姐」替他管教不聽書的學生。

不過，張博士知道這做法不能長此下去，於是他決定把潮流融入日常生活，成為課程的例子，而此舉喚醒了學生的學習興趣。例如他講述經濟學上「職業流動」(Occupational mobility)這一概念時，當他一提球王馬勒當拿，一個幾乎睡著的學生馬上清醒過來，並且與張博士繼續討論「職業流動」此課題。張博士藉著這經驗指出，事實上不是學生不夠聰明，只是很多時，他們好奇之心被大人扼殺了。

好的老師是要教導學生、偉大的老師是要啟發學生。今天的老師，或許可以從《王者榮耀》這手遊開始，向學生講解李白及荊軻等。

警覺聆聽，追上潮流的步伐

面對潮流，張博士認為人們不需要擁抱潮流，卻需要對它有基本的認識，因為對潮流有所認識，才能夠對它進行適當的批判，以及指出它當中被扭曲的價值觀。年青人一般都受潮流影響，如果信徒完全放棄，拒絕認識此部分的話，只會把青少年拱手讓給這個世界。

某一輩的人都說現在的流行歌不動聽，老是在懷緬顧家輝及黃霑的日子。事實上，新一代的音樂人也創作了不少好的作品，問題是人們能否放下自己的成見，去學習年青人的潮流。為了與年青人溝通，前輩應要去學習晚輩的潮流，而不是反過來，要求年青人去學習前輩的愛好。

當然，這並不是意味著前輩要一面倒去遷就年青人的口味，前輩也可以透過自己熟悉的作品與年青人一起探討不同的觀點。只是向年青人介紹好作品的時候，要留意這些作品對年青人來說是否與他們相關(relevant)、他們是否有興趣(interesting)，以及對他們來說有沒有意義(meaningful)。

張博士講述潮流之餘，也推薦了一些電影給大家欣賞，如《十月的天空》、《爭氣》，《鋼鋸嶺》、《沉默》等。這些電影都有助向年青人傳遞正面的思想，也可以啟發他們更具體地看見信仰的真實，以及反思基督徒的掙扎。

自從香港於2011年5月1日正式實施《最低工資條例》以來，香港仍有不少人指出最低工資對香港有相當不利的影響。例如最低工資會扭曲市場機制，因為最低工資在某些行業過高了，在某些行業卻是過低，這種做法只會讓社會資源出現錯配。最低工資另一負面影響便是增加了僱主的營運成本，削弱香港僱主的競爭能力，特別是香港的中小企業或服務性行業，為了降低成本，最有可能便是向「人」下手。而當僱主面對最低工資，他們比較願意以最低工資去聘請有經驗的工人，令年輕工人完全失去就業機會。

事實上，最低工資真的會增加失業率？引致社會資源錯配？甚至成為年輕人失去就業機會的罪魁禍首嗎？香港的最低工資於2011年5月推行，天主教香港教區教區勞工牧民中心便在同年8月出了一份《香港最低工資對中小企業的影響及探討其他影響經營的因素質性研究報告》，當中訪問了14間中小企，報告的結論是：「在深入了解十四間中小企的營運後，我們得出最低工資其實對大部份中小企影響不大，絕非外界般估計，最低工資會引起許多負面影響如失業率上升、中小企倒閉，這些統統都沒有在我們的調查中出現，所以，之前許多商會或僱主對最低工資存有恐懼，其實是過分憂慮了。其次，在我們調查所得裡面，導致中小企營運困難的各種原因中，僱主都認同是受匯率或通脹影響的來貨價，以及經常增加的租金，才是他們中小企的最大營運困難，而絕非最低工資的實施。故此，我們重申最低工資並非導致中小企營運困難的源頭，外間妖魔化最低工資會帶來中小企倒閉、失業率上升，絕對是誇大其影響，令最低工資成為代罪羔羊。」

開源節流一直是老闆需要做的事情，特別是大企業的老闆，因為他們必須向股東交代。2017年3月，滙豐銀行為了削減成本，香港IT部門有120人收到大信封。為甚麼是IT部門，因為編寫程式、網絡支援、網絡保安、維修自動櫃員機等工作都可以外判，而隨着互聯網日漸普及，愈來愈多工種可以減少。除了滙豐銀行大規模裁員，國泰航空於本年5月亦有行動，兩次一共裁減600名後勤人員。理由是因管理不善導致2016年的業績虧蝕近6億港元。雖然上述大規模裁員原因各異，但都與最低工資無關，而兩個大企業加起來的裁員人數，相信其他中小企如何努力裁員，都不知何年才可以追上。

至於資源錯配，坊間曾有謠言指出自從有了最低工資後，便請不到洗碗工人，有人以為洗碗的工作相當辛苦，因此認為在相同的薪酬之下，洗碗的工作便被人嫌棄。問題是，僱主只會付出最低工資給洗碗工嗎？有新聞報道指出，有一間位於中環的食肆，不惜包飲包食，以時薪約66元聘請洗碗工，這種薪酬比最低工資高逾倍，卻仍然招攬不到洗碗工。店主表示洗碗一職「較侍應難請，工作辛苦、長期要困在一個地方、工作環境濕熱、碗碟又重；而侍應人工與洗碗接近，工作時又可與客人聊天，相對更吃香。」洗碗工的工種的薪金一般比較高，是工作性質讓不少人卻步。

至於最低工資讓年青人失去就業機會？青少年失業的原因很複雜，沒有嚴謹的研究，而單憑揣測，難以證明最低工資是禍首。反而，根據上述食肆老闆的說法，青年人離職，不是因為有最低工資而令老闆不給他們機會，而是他們的父母捨不得他們辛苦力勸他們辭職。而根據香港青年協會在2013 年 8 月所發佈的一項「高不成、低不就」調查，當中發現年輕人不了解自己的性格和能力，出現了職位錯配。另外，也有不少年青人因為欠缺工作經驗而找不到正職，在最低工資還未實施之前，絕大部分人一樣因著欠缺工作經驗而找不到正職。另外，香港的工種選擇不多，讓不少年青人找不到有興趣的工作也是一個重要因素。

說到底，從2011年的28元到2017年的34.5元。香港工人的最低工資沒有高了很多，卻一直被不少人質疑，彷彿這條例有多邪惡，讓香港失去競爭力。其實，《香港最低工資對中小企業的影響及探討其他影響經營的因素質性研究報告》中提到「受訪中小企僱主們都認為，相對最低工資的影響，租金上升和來貨價上升才是其經營困難的原因。在租金方面，受訪僱主都認為租金的升幅已達不合理的水平，每次續約的租金升幅均會對他們構成沉重壓力，甚至可直接令他們結業。」

工人得工價是應當的，可悲的是香港沒有一個公義的環境讓努力的人得著當得的工價。商人賺取利潤是沒有問題的，不過，當企業獲得暴利而工人又無法合理地分享成果時，市民大眾對這種不公義情況的不滿便會愈來愈大。

2017生命倫理對談 《抉擇‧人生》系列

講員：李適清博士│中國神學研究院副教授（神學科）

「隨波逐流」原指到沒有自己的立場，缺乏判斷是非的能力，只能隨著別人走。但在職場上，隨波逐流可能有不一樣的意思。員工不是沒有自己的立場，也不是缺乏判斷是非的能力，只是，想到升職加薪，想到避免與其他人發生衝突等不同原因，有些人便對黑白是非妥協了。5月12日的晚上，中國神學研究院副教授李適清博士，偕同中神的同學與大家一同分享如何在職場上成為一個「靈巧像蛇」，卻又「純良如鴿子」的人。

李博士指出在職場上，最難處理的不是問題本身，而是人際關係，因為不同人便有不同的價值觀，不同的價值觀成為各種衝突的來源。在職場上，信徒可以嘗試以一套名為HUG（擁抱）的神學框架去反思自己的價值觀，以及用以處理職場上的問題。

HUG的H──Habit（習慣）

「只是要棄絕那世俗的言語和老婦荒渺的話，在敬虔上操練自己。操練身體，益處還少；惟獨敬虔，凡事都有益處，因有今生和來生的應許。這話是可信的，是十分可佩服的。」（提前四7-9）

我們每天都做不同的決定，每次決定一件事的時候，很多時候都是基於「本能」，沒有太多空間去思想倫理問題。因此我們要操練自己，建立出合乎信仰的倫理價值觀，並且習慣以這些價值觀去回應各樣事務，成為我們的「本能」反應。一個人不會天生便能作出上述的「本能」反應，我們需要習慣屬靈操練，每一天都親近神，讓我們勇敢地實踐出我們所知道的道。

李博士分享一位弟兄的故事，他的公司有很多人事問題，大家上班都不認真做事情，而是「玩野」度日，總之便是通過電郵對付人，並且箭頭亂飛。面對這種工作環境，弟兄無疑是沮喪的，他可以選擇隨波逐流，同樣成為一名射箭手，但他決定不成為這一類人，選擇認真做事。當他認真做事的時候，有一些同事發現他與他人不同，反過來幫他擋箭。當信徒習慣親近神，習慣活出信仰，我們在職場上或會有新的轉機。

HUG的U──Unlearn（除掉）

「不可叫人小看你年輕，總要在言語、行為、愛心、信心、清潔上，都作信徒的榜樣。」（提前四12）

耶穌說祂自己才是道路、真理、生命，然而，我們一出生，便要學習這個世界的價值觀，被告知我們要做甚麼。職場上有很多聲音欺哄我們，甚至恐嚇我們，例如你不這樣做，老闆便會辭退你。事實上，老闆不一定如此，另外，職場上的做法可以有無數可能，不是只有Say Yes 或 Say No的可能性。

李博士分享到當年她的老闆見識了歐洲的稅務計劃之後，也想她做出一份類似的稅務計劃出來，大家都明白這份稅務計劃的目的，是盡可能合法地逃稅。李博士沒有直接說好，也沒有直接拒絕，每當老闆問她進展如何？她會說「不明、未想通」，久而久之，他老闆便明白了李博士其實是不想落實這一種稅務計劃。

我們可以行出合乎信仰的價值觀，而不需要以世界的價值觀限制自己。神是有創意的、有能力的，祂必會為我們預備出路。公司的結構可以有翻天覆地的改變，信徒需要懷著信心忍耐，不要小看自己在職場上的榜樣。

HUG的G──Gift（禮物）

「況且我們的軟弱有聖靈幫助，我們本不曉得當怎樣禱告，只是聖靈親自用說不出來的歎息替我們禱告。鑒察人心的，曉得聖靈的意思，因為聖靈照著神的旨意替聖徒祈求。我們曉得萬事都互相效力，叫愛神的人得益處，就是按他旨意被召的人。」（羅八26-28）

生活環境及系統有很多框架及限制。我們的世界被罪扭曲，沒有一份職業是舒適及沒有掙扎的，我們只有盡量在被扭曲的Given（限制）之中看到Gift（禮物）之所在。任何事都有正反兩面，既然我們沒法改變限制的時候，便只好靠著聖靈，養成用屬靈眼光去看事物的習慣，把限制變成禮物。

有一位老師向李博士投訴教職生活已經很忙，學校的高層還要勞民傷財籌備活動，為此他感到非常不滿。李博士反問他在一個被限制的活動中，有否看到好處，例如對學生有沒有用？老師認為這些活動也不是完全沒用。當我們無法改變環境時，我們可盡量在其中找到益處。

靠神的能力逆流而上

在職場上，信徒盡力在自己的職位上演繹出一個基督徒應有的樣式。每一日的工作環境都成為信徒的戰線，我們被不同價值觀挑戰及包圍，人只有靠著聖靈才能不隨波逐流，只有堅持，才能在不同的人或事身上，看出神的心意。

當然，我們或會有跌倒的時候，但一本小說或電影之所以精彩能吸引人，是因為劇情有高低起伏。我們的生命是神與我們一起撰寫的書籍，我們不必看別人如何看自己，重要的是神如何看我們。我們學習在微小的事上忠心，勇敢地抵抗洪流。

在聚會當中，中神的同學分享到，她所任教的學校，當中的「擦鞋文化」非常盛行，她十分不適應當中的生活，每一天上班都非常痛苦，後來她反思自己內裡有很多負面情緒，而又沒有為學校的情況禱告，她學習要多多讚美神，自此，她變得可以主動向同事及學生微笑及打招呼。

神會給與人勇氣及能力面對不同的挑戰，我們可以藉著讚美神，也可以藉著心裡哼唱某首詩歌而度過難關。雖然在信仰上沒有特定的方程式，但只要時刻敏銳神，信仰的力量是可以真實地改變自己的心態。

AlphaGo有多厲害？它分別打敗了柯潔及李世石這兩位世界級的圍棋高手。有網民高呼「想到機器無敵時，也是一種恐懼呀。」。也有人估計AlphaGo的母公司DeepMind會蒐集AlphaGo與兩大高手爭戰的數據，並且公佈成論文，並宣佈「人腦敵不過電腦的時代已來臨」。

是否AlphaGo打敗了兩大圍棋高手，便代表電腦勝過人腦的時代已經來臨？事實上，自從發明機械或電腦開始，人腦便註定「比不上」它們。試問現今還有誰可以準確無誤地記下一萬個客戶的資料，還包括他們的出生年月日(有了智能電話之後，可能連10個電話都說不出)？正如自從人類發明汽車一刻，便知道在道路暢通無阻的情況之下，人類是無法與汽車匹敵一樣。如果我們可以接受人類奔跑的速度比不上跑車，記憶力不如電腦，那麼，我們亦毋須得被AlphaGo比下去，因為AlphaGo與人類比拼的，返回最核心的仍是記憶力、計算能力，以及不眠不休的學習能力。

AlphaGo本身不懂圍棋規則，卻可以贏了圍棋高手，全靠被人餵養了3千萬份棋譜，而當中不乏高手的佈局資料，透過這批海量資料，好讓AlphaGo懂得模仿高手出招。再配合策略網路（判斷對手最可能的落子位置）及評價網路（下在這的勝率是多少） 、蒙地卡羅樹枝搜尋法（從有限的組合中計算最佳的位置）。另外，AlphaGo可以做到晝夜不分與自己博奕，不斷提升自己的能力。開始時或許只有3千萬份棋譜，但到了與李世石比賽時卻已經增加到1億。這一種強大的組合，又試問哪一個血肉之軀有力量去抵擋？即使李世石出了「神之一手」擊敗AlphaGo，AlphaGo卻轉眼間變得更強大。

人類與人工智能之間，永遠無法有公平的競爭。DeepMind的創辦人之一，AlphaGo 之父Demis Hassabis（德米斯 · 哈薩比斯）在一次演講中提到：「圍棋就是一門藝術，是一種客觀的藝術。我們坐在這裡的每一個人，都可能因為心情好壞產生成千上百種的新想法，但並不意味著每一種想法都是好的。而 AlphaGo 卻是客觀的，他的目標就是贏得遊戲。」一部絕對冷靜客觀又會超級運算的電腦，又哪有人是它的對手？除非，人類可以發明另一部人工智能，比AlphaGo的推算能力更快更強大，這時，兩者的競爭才公平。所以，亦有人說，打敗AlphaGo的其中一個方法，便是有一隊專門研究人工智能的團隊，為柯潔教路。

所以，如果稱讚AlphaGo打敗了柯潔及李世石，倒不如稱讚它打敗了它的前輩DeepBlue。DeepBlue只做到打敗國際象棋冠軍，對於圍棋這種更複雜以及高手會憑直覺來行的棋類，完全無能為力。相對國際象棋，圍棋的變化性更甚，19格X19格的方陣，共有361個落子點，所以整個圍棋棋局的總排列組合數高達10的171次方。AlphaGo的成功不是證明人類的失敗，正如數據科學家尹相志提到，AlphaGo「根本就是為了下圍棋所設計出來的人工智慧，如果要拿它來解決其他問題，勢必神經結構以及算法都必須要重新設計。所以李世石與其說是輸給了AlphaGo，還不如說是輸給了數學」。AlphaGo的出現，它證明了人類在研發人工智能方面，又邁出了一大步。

雖然AlphaGo戰績輝煌，甚至被中國圍棋協會授予職業圍棋九段稱號，但在數據科學家眼中，它還是弱人工智慧，它沒有自我意識與思考，只在於計算而不懂得理解圍棋的美學與策略。難怪李世石都批評「下棋的電腦並不了解圍棋之美、人之美」。是的，你要它明白圍棋的文化精神，是絕對沒可能的事情。它不會理解為甚麼圍棋又名「坐隱」、「手談」、「忘憂」、「爛柯」，以及當中的文化精神。也不會明白執黑子者為何通常第一手會下在右上角，以表示對白棋的尊重，AlphaGo基本上是連圍棋規則都不會。

人工智能與人類最大的不同在於人工智能能力高，卻缺少了「人性」。Google雲端人工智慧暨機器學習首席科學家李飛飛提出「情感面，人工智能基本連起步都還沒有」。因為人類有情感，所以面對比賽有壓力，不能冷靜自如，但正正因為人類有情感，人在逆境中能夠迸發無窮潛能，懂得靈活思考及變通，超越本身肉體或智力的限制，完成很多不可能完成的任務。人類不應與人工智能比能力，而應與它們比「人性」。

生命倫理對談
抉擇人生系列 ‧ 第三回

講員：楊慶球牧師 │ 加拿大恩道華人神學院院長

1755年，葡萄牙里斯本發生了一場大地震，一座大教堂倒塌，當時裡面有過千人在敬拜神，釀成不少傷亡。法國哲學家伏爾泰在這次大地震中逃出生天，事後卻異常憤慨，質疑神為何不讓地震稍遲或稍早發生，以致正在敬拜至尊貴的神的人不是死便是傷。從此他一生不再踏足教堂，且成為著名的反對基督教者。當我們遇到苦難，會否如伏爾泰一樣質疑神，從此不再相信神或愛神嗎？3月23日晚上，楊慶球牧師與眾多參加者闡述苦難問題的徵結所在，讓大家以不同角度思考苦難問題。[1]

奧古斯丁的神義論(Theodicy)

不少人認為根據基督教信仰，苦難是難以理解的，因為如果神是全能及至善，怎會容許苦難發生。大衛休謨(David Hume)等哲學家便曾提出類似的詰問︰如果神是至善，祂不會容忍世上充滿苦難和罪惡；如果神是全能，祂可以制止罪惡發生。世上充滿苦難和罪惡，這只帶出兩種可能：一是神是全能，卻不是至善，因為祂罔顧世人死活；二是神是至善，卻不是全能，因此祂無力阻止災禍發生。

楊牧師認為在回應苦難問題上，奧古斯丁的神義論值得大家參考。神是至善的，因此一切苦難或苦罪都與他無關。神沒有創造苦難或惡，惡的存在完全基於神讓人有自由意志。人可貴之處在於可以選擇，當人運用自由意志時，便有可能拒絕美善；當人不在美善之中，便自然陷入惡中。不過，人也必須承擔選擇的後果。

即使墮落後的人，本身也不會變得完全沒有美善，他仍然有良知，只是有些時候，人會執著於追求一些所謂的小善，並把它偶像化，這樣反而阻止人去追求至善。例如當人以為行施捨是極大的美事，也認為自己行得足夠時，卻沒有正視自己內心的黑暗，又或是好好修補自己與神的關係，那麼施捨便成為了阻止人去追求至善的小善。當人放棄至善，人的私心便令人誤用自由，惡便隨之而來。因此，有很多所謂的苦難，探其源頭，不是來自神，而是來自人的自私及慾望。

自然律與失序

「人種的是甚麼，收的也是甚麼」(加六7)，雖然基督教並不完全排除因果律，但有些苦難的發生，本身是沒有原因的。伏爾泰憤恨地震毀滅很多敬虔生命，不過，大自然本身便存在很多天災，只是當地震不牽涉人命的時候，鮮有人知道曾有地震發生。以前地球人口稀少，人類可以選擇避開地震帶居住，但隨著人口愈來愈多，人類可以選擇居住的地方已經很有限制，甚至要住在地震帶之上等。

神創造了世界，讓世界自然運行，然而世界也因著人的罪受咒詛，地震及洪水等均按自然律發生。如果自然法則時有時無，就沒有一個穩定的世界，那麼生命只如一場夢幻。1755年里斯本發生的地震，神當然有能力遷移教堂，但祂不一定要如此行。祂既然按照祂的理性創造了這個世界，便讓它按自然律運行。人類不明白神為何不阻止悲劇，這是必然的，因為人無法與神有同樣的智慧，就如一個小孩子很難明白，為何當他哭著要注射防疫針時，父母都不理會他。直到長大後，他才能明白父母的心意。

這並不是說神是無情的。面對受苦的約伯，神不單責備約伯的朋友胡言亂語，使祂的旨意不明，祂還向約伯展視宇宙之大及宇宙之美。各事物發生及井井有條地出現，目的是向人類宣示一項事實：這宇宙是有理序(order)的。相反，苦難本身是無序(disorder)的，以及違反理性及自然律。神向約伯及世人顯示祂仍然坐著為王。雖然苦難讓人感到痛苦或不明白，宇宙卻是極其偉大，仍在祂掌管之下。不能因為一些苦難便否定神的存在，質疑祂的慈愛。正如德國哲學家萊希尼茲(Leibniz)所言，神創造了這個世界，雖然有苦難，但按照神的慈愛來看，應該是盡可能是最好的一個。

化妝的祝福？

有不少人認為人可以在苦難中學到了堅忍，生命質素因而提升，於是便把苦難看作是神給信徒的功課，為了鍛鍊信徒，讓信徒成長。因此人要存著感恩的心接受這一份禮物，並視之為化妝的祝福。

在文化大革命期間，很多人受盡無理逼害及凌辱，甚至家散人亡。煎熬過後，他們的生命質素反被提升，於是便向那些逼害他們的官員道謝，感謝這班官員讓他們歷盡苦難，明白受苦的意義。楊牧師認為這做法是荒謬的，他指出把苦難稱為化妝的祝福，最基本的問題是把本為惡的苦難從本質上變成善，這在倫理學上是錯誤的。

楊牧師指出因著「地受咒詛」，大地在等候救贖期間不斷發生疾病及天災，這些苦難是隨機及無意向的臨到人類，不是臨到這個就臨到那個。某人有病或發生意外不是道德問題，也不是神的偏好。神不會亂擲骰子，今天要你受苦，明天要他受苦，這是難以想像的。

苦難中仰望神的恩典

人生中有很多苦難，有些是自然界所引起，有些是出於人的罪，世界成了生命歷練的場所。雖然神容許某些苦難發生，有祂整全的計劃，但不可以說是神「創造」苦難。苦難本身就是惡，苦難的本質與上帝的愛對抗，所以神應許苦難只是一個暫時現象。祂全權掌控，施行救贖，到了新天新地，所有痛苦及眼淚都要過去。

信徒經歷苦難後生命質素得以提升，這句話並非肯定苦難的本質意義，而是肯定信徒生命的堅忍。期盼面對世上的痛苦，我們仍能信靠神並且愛祂，因為面對我們的苦難，神並不是無動於衷，而是會對我們說：「我的恩典夠你用！」(林後十二9)。