領導就是喚醒生命

《團契生活》（Gemeinsames Leben）是德國神學家潘霍華的作品，此書在1938年出版，以聖經的觀點記載基督徒的群體生活。此書回溯1935年，潘霍華在Finkenwald與25位郊區牧師在臨時搭建的房屋中的共同生活，這段日子也確立了團契生活的模型。透過閱讀此書，讀者會對團契生活有更深的認識，實在值得推薦。

潘霍華在書中替「團契」給了特別的解釋。首先，在他的筆下，團契是恩典、禮物。在基督的家庭裡，基督徒擁有千千萬萬的弟兄姊妹，這是一種恩典，是上帝給人的禮物。信徒被允許與同為基督徒的弟兄一同生活於團契中，是出於恩典，唯獨恩典。第二，團契是互相支持、鼓勵。信徒要有緊密的團契生活，正如我們的天父上帝和祂兒子耶穌基督也是緊密團契一樣。團契生活反映信徒是一家人，若信徒有緊密的團契生活，人們便看出這是有生命的教會。

由於團契的重要，故此潘霍華認為每一個人都要加入教會，人才能透過家人的陪伴過基督徒的生活。他認為一個人信主後，他不只得著個人的生命，他的生命是和別人有關係的。而潘霍華在《團契生活》說：「弱者不可論斷強者，強者不可輕視弱者。弱者必須提防驕傲，強者必須避免冷漠……如果強者墮落了，那麼弱者必須警惕他的心不可因為他的墮落而惡毒地喜悅。如果弱者墮落了，那麼強者必須以一切的善意助他重新站起。」正如聖經傳道書四章10節下所講：「若是孤身跌倒，沒有別人扶起他來，這人就有禍了。」

第二，團契中信徒可以以聖言作鼓勵，在弟兄姊妹的口裡尋找和發現祂活的聖言。當信徒有不安及沮喪時，他需要弟兄姐妹在旁作為神聖的拯救話語之擔當者與宣告者。信徒要在基督的身體裡合一，成為一個身體，因為信徒就是基督的身體。

第三，信徒要在團契中學習和睦，人與人之間常有爭執，信徒亦未必喜歡所有的人，但作為基督徒，惟有通過耶穌基督才得以來到他人面前。人與人之間一定存在衝突，而基督成為信徒的中保，令人與上帝相合，人與人相合。

第四、在團契學習感恩，口出恩言。在團契中，信徒只要願意為小事而感恩，會收到更大的贈予。除了要學習感恩外，在團契當中也要學習止言的服侍，拒絕邪惡思想的最有效方式是絕對不允許它們被表達於言語之中。而在一個基督徒團契中，一切都有賴於每個人是否都是同一鏈條中不可或缺的一環。任何基督徒的團契都必須認識到弱者需要強者，而強者的存在亦不能離開弱者。

《被討厭的勇氣：自我啟發之父「阿德勒」的教導》由兩位日本人所著，而書中的內容是根據著名心理學家阿德勒（Alfred Adler）的思想所寫成。此書有趣的地方是，作者的寫作方式並不像一般的學術書籍，以論點的形式來書寫，而是透過一位哲學家與一位少年的對話來呈現阿德勒的思想，因此讀者不會因為基礎知識不足而看不懂書中的內容。另外，坊間不少人爭論著《被討厭的勇氣》是否一本心理學書籍，或基於阿德勒否定童年創傷，有些人就認為這本書根本不值得一看等等。但筆者認為，它到底是不是一本心理學的書籍，又或是阿德勒有沒有否定童年創傷，兩者都不重要，重要的是，它能讓我們對於「人」有多些的了解。

佛洛依德與阿德勒的心理學進路不同的地方在於，前者是因果論，後者是目的論。例如就因果論而言，我們之所以感到憤怒，是因為他人對自己做了某些傷害或觸及我們界線的事情；目的論則指人，人之所以感到憤怒，是因為他人做了一些觸及我們界線的事情後，我們製造了憤怒的情緒，而這樣做的目的是要控制和震懾對方，簡單來說，情緒只是達到目的的「藉口」。以目的論的角度看，面對有過童年創傷而患有社交恐懼的人，便可以將他們理解成這類人為了不再受傷（目的），而創造了一個社交恐懼的病徵，正如書中所提倡：「人並非受制於過去的原因而行動，而是朝向自己決定好的目的而行動。」因此人人都可以透過不同角度理解事件，從而邁向幸福的人生。雖然有人對阿德勒冠上了否定心理創傷的罪名，不過目的論的確給予了我們從另一個角度來了解人。

另一方面，書中提及到「課題分離」這個要點。阿德勒認為，人際關係的紛爭是源自於干涉他人的課題。而該「課題」到底屬於誰人，區分的方法是：事情到底應由誰做決定。而干涉他人的課題，就是指強迫他人跟從自己的選擇；例如在家長管教孩子一事上，「學習」本來就是孩子的課題，人生如何、成績如何就是孩子自己的選擇，但家長強迫孩子學習，便是干涉孩子的課題。不過，這也不代表不需要理會孩子的學習狀況，而是家長需要作適當的引導，至於該如何選擇，就是孩子的課題了。又例如，一個人的表白被拒絕，如何處理被拒絕，就是被拒絕者的課題，而不是拒絕他的人去處理。「課題分離」是一個很好的面向，讓人懂得拿捏與他人的界線，而一個人如何選擇，旁人難以干涉，只有他自己能承擔所選擇的後果。

書中用了許多不同的面向討論人生的課題，作者的意見不是走主流的路線，但也是值得學習，也可以擴闊讀者的視野，當中或許有你想知道的事，讓你用全新的角度了解人生。

《我這樣找到人生的答案：「駱駝—獅子—小孩」三階段讀得不一樣人生》的作者高明煥以「閱讀」與「思考」為核心，帶領讀者展開一場自我覺醒的旅程。不少人都希望進步，但卻不知該做甚麼。作者就提出「閱讀是為了思考，思考是為了進步。而閱讀之所以能引發思考，正是因為書籍不斷向我們提出問題。」他鼓勵讀者帶著人生遇到的問題去閱讀不同的書，總會在書中尋到答案。而這本有關人生的書提出「努力 X 幸運 = 結果」，作者認為其實每個人的幸運和機會是同等的，付出的努力卻因人而異，而努力的重點就是要閱讀。書中巧妙地套用了尼采「精神三變」的哲學框架，將閱讀成長過程劃分為三個鮮明的階段：駱駝、獅子和小孩。

在駱駝階段，重點在於培養閱讀習慣與興趣，這是一個吸收與累積的過程，享受閱讀帶來的樂趣。進入獅子階段後，讀者會疑惑為甚麼老是看別人挑過的書，並開始展現自主性，主動想著找出自己想看的書，這是一個專注自我發展的時期，將書中智慧內化為個人養份。最終是小孩階段，即是自由地閱讀並研究所讀到知識，然後將所學到的結合人生經驗，融會貫通，領會到生活的方向和目標，更會真誠地向朋友分享所擁有的，幫助他人對小孩來說不再是負擔，甚至是幸福的源泉。書末附錄特別設計了三階段的推薦書單，為讀者提供從基礎到進階的完整閱讀指引，幫助他們尋找屬於自己的人生答案，並享受閱讀的樂趣與收穫。

《AI × 人類演化未來報告書：從智人升級為超人類的我們，如何適應人機共生時代的社會與生活？》的作者金相均，是韓國慶熙大學的教授，他相信人類從30萬年前自然演化成今天的智人，而未來人類亦會隨著人工智能和其他科技的發展再進行人工演化，以嶄新的方式生活。

作者又提出，生物技術和奈米科技可將機械人技術應用到人體上，以強化人類的身體和延緩衰老，而基因工程能為人類提供可移植的器官，未來甚至可以將大腦移置到另一個身體上。人類未來能遠端操控機械人工作，加上元宇宙和腦機介面技術，令人類可以足不出戶便到達真實世界和虛擬世界的任何地方。AI（人工智能）或會使人類思考能力退化，但卻能擴展人類的智慧，甚至能收集人類精神和記憶，讓人的意識一直存留下去。

這些內容不會令人感到陌生，因為在不少科幻電影的橋段也出現過類似的想像，我也相信人類有能力製造新技術來實現以上想像，但這些發展對人類到底是福還是禍？到時是人類操控科技來改善生活，還是人類只能依賴科技來存活？又或是科技反過來在操控著人類？雖然我有生之年未必能經歷到人類的人工演化，但AI和其他技術其實已經在重新塑造著我們的生活，亦帶來很多需要思考的問題。

當昔日的不治之症已成為可治療的疾病，人類的壽命不斷延長，但社會有沒有資源和配套讓人們安享晚年？現有的VR（虛擬實境）、AR（擴增實境）和元宇宙技術，能為人類帶來虛擬世界沉浸式的感官體驗，這會否令人類對真實世界不再感興趣？虛擬世界的商業活動又會否成為推動未來世界經濟的主要動力？AI的知識和能力超乎我們的想像，現在的教育系統是否能跟上科技的發展？有甚麼專業技能將會被淘汰？AI運算耗用了大量的水電能源，這對我們的環境會造成甚麼影響？AI又會否加劇社會資源不公的情況？

而我們是否已做好準備，迎接這些轉變？

《當代德語神學：從認信教會到正義和平神學倫理》是一本很有份量的書，作者郭鴻標牧師用了三個安息年來寫這本有30萬字的書，它亦獲頒2024年第十屆金書獎「最佳作品」（學術）。

作者閱讀過很多德國文獻及不同學者的研究，然後把內容整合成四大部份，包括認信教會神學的背景、神學的代表、神學的傳承及從認信教會神學到正義和平神學倫理。書中有很多發人深省的故事，從中可見德國的歷史與宗教是平衡發展的，由第一次世界大戰德國戰敗，希特勒的冒起，到出現國家社會主義運動基督教化。當時的德國社會出現了一個觀念，認為德國人是上帝揀選，而希特勒是來施行拯救，由那時開始不少人便認為啟示不在聖經，而在歷史，而教堂亦放置了納粹黨旗，教會的牧師變成了公務員，要效忠希特勒，他們開始去猶太化，不單在社會上，在聖經上也是。及後，由潘霍華等代表牧師緊急聯合起草了一份抗議書，雖沒有反對反猶太政策，但他們為了30至50個有猶太血統的牧師發聲。

書中內容把廣為人知的大事都有條理及細緻地用文字記錄下來，而一些為人熟識的神學家，作者會以另一個角度去描寫，例如潘霍華的博士論文《聖徒相通》就是以共融思想來帶出教會應包括猶太基督徒。雖然現代人對潘霍華十分歌頌，但書中卻揭秘稱，原來他的衝動性格是令他失敗的原因之一，書中獨到的見解令讀者可以從另一個角度去看神學家。此外，讀者還可以從巴門宣言反對德意志基督徒錯誤的教導，對宗教歷史有新的認識，如巴特在〈巴門神學宣言〉的角色，以及進一步了解他對認信教會的神學影響力。

教會在政權下的角色，究竟是順從妥協還是堅持發聲？閱畢此書，就如置身在當年的歷史，一起走過德國的宗教與歷史，與一些重視上帝主權的基督徒擦肩。

《怎可以一生一世》由資深婚姻輔導員霍玉蓮所撰寫，當中描寫了後現代愛情觀如何墮落，以及指出真實的愛情不是透過花言巧語，而是真實的為對方著想才能建構。愛情所需要的是一些高尚的特質，這些特質告訴我們，唯獨捨棄自我中心，才能進入真真正正的愛情關係。

作者嘗試批判曾經一度流行的「愛情語錄」，指出它們其實只是一堆虛無的愛情符號。例如「不求天長地久，但求曾經擁有」，它否定了愛情的恆久性，並且為這種不負責任的講法增添了浪漫感。有些戀人不敢奢望白頭到老的愛情，所以關係只停留於感官上的刺激，正因渴望著真實的愛情，又不敢祈求，此浪漫氣氛似乎緩解了某種失落感。不過，就此來說，後現代的愛情觀卻將這些「愛情語錄」轉化為情場浪子的免死金牌，就如一個男孩（渣男）有多個伴侶，跟她們有過親密關係，之後不想再與她們有瓜葛，便向她們說：「愛情不需要永恆的，擁有過就夠了。」

後現代的愛情觀，讓人追求感覺多於責任，經歷過這些感情，卻產生了一種名為「愛無能」的疾病。作者引用了《世紀末城市心》一書的一句話：「世紀末城市人最大的病態便是太多的性，太少的愛。」這也符合現在不少人對愛情的想像，只有約炮、一夜情、朋友間的性愛、性愛次數的比拼，卻沒有靈魂之間交談的機會，令愛漸漸變得不可能。

作者指出，性行為可以是生物性衝動，可以成為緊張矛盾及鬱悶的宣洩，但愛的情操卻依仗人內心心靈的富足。只要有留意新聞或網絡熱話，大家對於現代愛與性的混亂都不會感到陌生，有男性網紅懷疑拋棄妻女出軌，也有人結婚三個月便與其他女性發生性行為。後現代愛情的一切弊病，世人都看在眼裡，包括小朋友、青少年、以及對愛情失去希望的人。《怎可以一生一世》提醒了讀者後現代看似便利的愛情觀引發的連串問題，為愛情觀診脈，也為渴望愛情的人提供了一個方向；如果還在尋尋覓覓，不要緊，等待一下沒有問題，最重要是不要往錯誤的方向走。

膠樽（邵家臻）的離開令香港沉寂已久的公民社會再次泛起一陣漣漪，在社交平台的悼念文章不斷湧現，看到不少人對他真摯的懷念，雖然和他只是點頭之交，而且在一些事情上彼此立場不盡相同，但他是一個值得尊重的辯論對手，因為他願意聆聽，而不是只顧自說自話。《坐監情緒學》最令人動容的是他在書內真誠地表達自己的情緒，沒有美化監獄的生涯，但無論身在囹圄或出獄後失去原有的工作和社會地位，他亦沒有放棄自己的堅持，而是有血有肉地作了深入的觀察和反思，對於沒有經受過牢獄之災的讀者來說，讀此書能讓大家經歷一場旅程，略為多一點了解囚友處境和心情，以下摘錄了一些書中的片段，希望大家亦能一起參與一趟反思之旅。

• 「坐牢，是一個人失去了空間卻換來時間的生活模式」
• 「因為動輒得咎，囚人對於荒謬會作出最大的忍受」
• 「管理囚犯的哲學。他們認為令囚犯完全無助，失去尊嚴，就容易順服不反抗」
• 「無形的心牢比真正的牢房恐怖」
• 「囚人，最知道回憶的可貴」
• 「希望之所以是希望，在於它不屈從於任何條件」
• 「為求更好的社會來臨而不惜被囚的人最浪漫」
• 「惡人之所以能夠如此大言不慚，因為『沉默的共謀者』眾。他們本來是見證者，見勢色不對，極力撇清關係，忙於鞏固自身位置……連倖存者都選擇做共謀者」
• 「人變老……是從放棄自己那一刻開始……我產生『老』的感覺是在法庭的『犯人欄』內被判坐監的這一天開始」
• 「因為導致我們陷入抑鬱的原因通常不是逆境，而是希望」
• 「靜候，是對生命遭逢的一切，以一種虔誠的心對待」
• 「說起在赤柱最難以忘懷的一幅景色，結果一致認為是赤柱的黃昏」
• 「當我們被迫入死角時，還有最後一樣東西留在那兒，沒有被剝奪，那就是情緒自由」
• 「放學之後這三年，對我和石牆花最有感興趣的就是教會團體」
• 「忘記苦難，就是苦難的開始」

謹以此短短的書介，懷念一個常將弱勢群體放在心內、堅持到生命終結的弟兄。

韓國的演藝文化對香港以至亞洲不少國家都影響深遠，韓國的男團女團固然受歡迎，韓劇亦力久不衰，令不少人對韓國文化趨之若鶩。而《韓風寒風•迥異教會》是熟悉韓國文化、曾長期參與福音廣播，又在香港牧會多年的韓國華僑周志豪牧師的力作，間接成就了一次有香港視覺的韓國社會和教會文化觀察。本書讓我們認識了不少韓國教會的歷史、有代表性的牧師、宣教士和韓國文化，說不定下次去韓國旅遊時可以為自己加一兩個值得「朝聖」的景點。

當香港教會過去幾年因為社會事件帶來不少的衝擊，回顧一下韓國教會走過的路，對我們來說是一個很好的提醒，看到一些韓國的牧者在面對戰爭、軍警的鎮壓、真實的死亡威脅之下，對信仰的堅持，對自己的國家、教會和所牧養的羊的奉獻態度，與一些受到少少驚嚇就走得比羊更快、將入神學院時的所謂蒙召見證拋諸腦後的傳道牧者，成為一個強烈對比。讀神學、做牧者所為何事？有時我們將視野放得太窄、或者將目光只聚焦於眼前的事，可能就會將問題不斷放大，只看到危機、令人憤怒的片段而忘記了更弘大的圖畫、更忘記何謂信靠和順服。當然，沒有完美的教會，香港教會對訪韓和前往祈禱山的熱潮已漸漸冷下來，而韓國教會因牧師權力過大、世襲和異端的問題亦時有出現，對教會帶來衝擊，他山之石、可以攻玉，但願韓風／寒風吹來，可以讓我們抖擻一下精神而不是成為漸凍人。

「喜樂的心就是良藥」箴言17:22上《環球聖經譯本》

當提及學校的教育，不少人指出應包括「五育」──德、智、體、群、美。許多學校很著重培養學科知識、理性、批判思考及解難探究精神的「智育」，這是學生升學及畢業過程中被視為必要的能力；然而其他「四育」所引申出來有關生命教育的關鍵點，對於生命成長卻具有長久不變的重要性。

生命教育包括很多內容，如將人作為核心，了解生命除了以生物學、文學和歷史之外，還要體會生命的多變和無常、生命的價值和意義，如何接納自己、欣賞他人、尊重他人、體驗生命、施與受、觀察和認識不同環境、時間管理……這許多的內容，學校課程可能未必觸及很多。不過，這種種有關生命本質、天我關係、人我關係、物我關係、我我關係等不能忽略。明白學生承受著沉重的學習壓力，不想給他們添加壓力的話，遊戲是不錯的方法，讓他們輕鬆地從玩樂中感受、體會及領悟一些生命應重視的地方。

遊戲特質

「遊戲」有一些值得我們留意的特質：一、有特定目標要玩家達到或完成；二、要有挑戰性才好玩：按「心流理論」指出，好玩的遊戲要達到的目標不能太易或太難，否則玩家會感到無聊或認為無可能做到而不享受或放棄；三、要遵守規則，否則參與者任意破壞規則會失去遊戲的挑戰性；四、內容有虛實：模擬的情境讓玩家投入，放下現實身份，但當中可以連繫到現實的處境和真實的情感；五、有時限性：投入的處境會完結，擔當角色有結束的時候。

玩家要面對失敗：對於有目標要達成或完成，無論對一人遊戲或多人合作的遊戲來說，從這個角度來看，即玩家有機會未能完成或失敗，但因為是「遊戲一場」，可以讓玩家於非真實的情境下學習接受自己或團隊有機會失敗；從另一角度來看，就是策略上、與人合作的技巧上或時間控制等不同方面都有機會改善。

互相尊重與接納：不同的遊戲有不同的目標和合適的參與年齡，與能力相符的人玩遊戲使人玩得有樂趣。面對不同的群體，遊戲可有其「創新」方法來讓不同能力的人都可以參與，如增加或減少完成時間、數量，流程或道具；把規則、男女、方向、角度、場地、動作逆轉或替換等都可以增加遊戲趣味。只要參與者一起同意哪些規則可改變，就不是任意破壞規則。這種關注到每位參加者的能力而作出的接納及調節做法，也是一種對不同個體的尊重和接納。

複雜性與吸引力：具有吸引力的遊戲可加入獎懲制度，增加參與者的認真程度、推動力及成就感；有技巧練習、級數、排行榜等讓人進入心流去繼續挑戰；另外還有競爭、戰略選擇、靈活性、幸運、意外等，頗接近現實生活。有說，遊戲的Fun其實很玄妙，不要預先告訴玩家要學懂甚麼，因為越想控制、越想預告，就會容易破壞玩家的玩樂心態，失去吸引力，更不要說要在當中深切體會了。

超越性及同理心

有些遊戲，不論是劇本殺、桌遊或網上遊戲都會使玩家進入非真實的情境，如兇案現場、瘟疫、戰爭，甚至是喪屍出沒之地；而參加者要作角色扮演，如警探、兇手、革命軍、病毒感染者、病患家人……有人可能會質疑這些設定有甚麼益處？筆者認為，這些場境只是讓參加者放下現有身份，進入不同的處境去了解那個困境；因著玩家不同的身份、能力、擁有的物資等，去完成應要達成的任務。遊戲進行中，玩家的想像力會啟動，就著任務而使用策略來互相競爭或互相合作及幫助。

當遊戲完結，它的超越性（transcendence）會開展，當中曾發生的事件、使用的道具、玩家之間曾作出的策略，自己曾有的反應，都可讓我們投射於生活中；反思之後，可以應用於生活或了解自己更多。很有趣，雖然是遊戲一場，但越投入越認真的玩家最後的得著及感受會越深刻。

此外，有一樣很重要的體會，就是當參與者投入處境中，以另一身份去處事及回應，玩的同時實在也是在練習同理心：從「他」的處境去感受那些困難、矛盾，以「他」的身份及能力去思考策略；那個「他」既是角色，也是玩家自己，如演員一樣去感受那角色，但又反映玩家本身。所以，如能在遊戲結束後互相分享感受，大家就可以回顧自己對別人及自己的觀察，與及這場「戲」應對生活、現實有何相似或不一樣的地方。

遊戲人生與人生遊戲

我們可以套用美國教育學家柯柏（David A. Kolb）的經驗學習模型的四個階段來解釋遊戲與生命教育的學習關係。親身參與的活動處境，縱是虛構，當中有不同的情境與人物，有陌生及危險的事情，參與者都會得到「具體經驗」（第一階段）；在經過他們的「反省觀察」（第二階段），即從回憶裡去觀察，在整理回憶的東西中反省；參與者如能憑著過去及遊戲中的經驗去尋找一些通則或道理，就會做到「建構概念」（第三階段）；當他們能再嘗試或於日常生活中「主動嘗試」（第四階段），將總結的類化通則應用，就能迎接未來一個新的經驗。學習是一個過程，人生不必每次學習都要在實際的環境中進行，在遊戲的虛擬場境中學習就更安全及充滿樂趣。

《神．經．遊戲》(2010)一書提及神學家莫特曼（Jürgen Moltmann）曾於Theology of Play(1972)一書中提醒信徒：整個創造就是神的遊戲，這是神以不可思議與不需理據的智慧來玩的遊戲。作者鍾樹森牧師也提到，遊戲是第一身的屬靈經驗學習，在遊戲中歡笑、享受刺激、體驗失敗是「第一手經驗著神創造的韻律」。人生遊戲亦是一個第一身的屬靈經驗學習，要有第一手信仰，就好好地經驗成為人生玩家去經歷遊玩、規則與勝負；既重視結果，也重視生命的歷程。

當人生遊戲時間終結時，筆者希望在回望自己的經歷時，這一生是充滿玩樂(Playfulness)與歡笑。我們既然已被神「邀請」進去祂創造的萬物世界裡遊玩，與三一神一起玩著同過信仰生活，就讓我們變得更勇敢、更輕鬆去享受生命的每分每秒。

《遊戲的神：和父、子、聖靈玩在一起的靈性與生活》（The God Who Plays: A Playful Approach to Theology and Spirituality）由亞斯伯理神學院系統神學榮譽教授艾格恩（Brian Edgar）所撰寫，Edgar認為，「遊戲是我們與神關係的終極核心」。他指出不少人總以順服神、服侍人來描述「現今」的基督徒生活，以種種嚴肅的態度來作為基督徒特徵，但對「未來」神國的描述，卻以喜樂、歌唱、跳舞，甚至遊戲，來描繪一個不一樣的世代，那麼屬神的子民如被上帝呼召在當今世代活出天國樣式，「難道不應該在順服神、服侍人的同時，也展現出更多洋溢著喜樂、玩耍和歡笑的生活樣貌」？

透過「遊戲」的視角，作者認為基督徒可以重新檢視與上帝的關係，體驗信仰中的自由與喜樂。書中提到對信仰的心態，「以遊戲和友誼來理解我們與基督之間成熟的關係」，時常帶著如像投入遊戲的「朝氣蓬勃」的態度是宗教經驗的核心。另外，生活於世界用了遊戲中的「就好像……」「住在神國裡」的感覺，作者覺得如像在玩遊戲，一種似在變換了「處境」的扮演遊戲活在那個當下中，這些「玩法」就似是在遊戲中，把我們的生活變換成活在天國裡一般，因著信心，我們的行為、感覺就可以有所不同。而作者指出能有如孩子一般的玩遊戲，這種「單純相信」的心態和「信心」是無比的寶貴。

這是一本活潑、有趣的書，看了後會讓人蠢蠢欲動，想在信仰不同的層面中「玩樂」一番，如在敬拜中為了與神建立更深的關係而嘗試尋找新的歌曲風格或藝術元素，或透過遊戲與不同的小組組員建立更深的友誼和信任，或尋找與人與神的緊密互動和各玩各之間的分別。書中還提出了很多有關神學、恩典、愛、救贖、國度等概念與遊戲的關係，也叫讀者反思，當神創造這世界，是邀請人進入祂的世界，而人應該想想自己該用怎樣的態度與祂同行。

此書的作者是日本社會學家松田美佐，她指出「謠言是最古老的傳媒」，能輕易滲透到我們的日常生活之中。作者在書中以日本的謠言作為例子，它們也令筆者想起以前聽過的「辮子姑娘」和「九鐵廣告」鬼故、貨櫃碼頭風暴消息、盲搶鹽搶廁紙等事件。

現在回看這些謠言只覺得它們是笑話，但謠言其實可以是殺人的工具。書中引述了1923年關東大地震時期，曾傳出「朝鮮人來襲」的謠言，連報紙也刊登這些消息，最後竟有數千名朝鮮人和被誤認是朝鮮人的民眾被殺害。回想香港在社會運動期間也不時傳出了一些未經證實的消息，這些謠言也激發了市民和警方的不信任，加劇雙方的衝突。

謠言在網絡年代更廣泛地被傳播，普羅大眾收到的消息有時雖然未能肯定是真確的，但總是有人抱著「以防萬一」的心態將訊息轉發了出去，甚至自行加鹽加醋，令消息愈傳愈離譜。書中指出謠言其中一個特徵是證據的模糊性，當收到訊息時，在不清楚事件來龍去脈的情況下，我們應該要接受自己所知的有限，而不要輕易妄下結論，同時要自行Fact Check，以免自己成為傳播謠言的幫凶。

《情難捨》一書揭示了現今世人渴望愛情卻又怕受傷的心態，當中的內容涵蓋了愛情的不同面向，幫助讀者理解愛情的多樣性與複雜性，包括愛的定義、相依理論等。作者霍玉蓮透過介紹九柱圖性格類型，讓讀者思考個性差異對戀愛與擇偶的影響。本書對於婚姻、同居與擇偶有深入分析，作者在書中提到：「凡是貴重的東西，代價必然很大；沒有代價就沒有愛。當戀愛中，人仍然在選擇階段的時候，要深切地反問自己：願否承擔眼前這個人四五十年？」她強調在建立長期關係時所需承擔的責任與代價，鼓勵追求成熟與讓人成長的愛。

此外，書中不避諱談論分手的痛苦與情感失落，並提供有效的處理方法，幫助讀者在面對情感挑戰時找到出口。對於失戀者的情感康復過程，也提供實用的建議與指引，作者鼓勵每位讀者整理情感歷史，重建意義，向前踏步。

《愛欲之死》作者韓炳哲，在不少作品中都點出現今世代在新自由主義的影響下建構了一個功績／績效的社會，而在這種社會中，權力與掌控成為了生產模式裡的必要條件，而要確保工作績效的範疇竟然還包括了愛欲。

作者用了電影《格雷的五十道陰影》作為例子，劇中的男主角將自己對性關係的要求列明在招聘廣告中，如此反映「性」已被納入在績效與計算的當中，也將其變成工作以及純粹的色情。就如早前無綫電視節目《東張西望》追訪的私密照片被公開的事件，幾位女事主指控一男子偷拍其私密影像，又指他在社交媒體公開招募「性玩具」，事後更為性關係對象評分，並以性關係人數的多寡來炫耀自己的性經驗。這類行為正正就是韓炳哲所述成為績效的「性」，有人將「性」化為一種直白的要求，並展示自己有主宰他人的權力。韓炳哲認為「性」之所以成為績效的原因在於人對自己的過度熱愛，亦即是「自戀」，企圖在「愛欲」中佔有、抓住以及掌控他人，只想「他者」為自己服務。

他在暗中透露了人們從現代社會的愛欲中得到救贖的方法，就是承認自己在他人的個體性面前無能為力，亦即是讓他人成為他人自己本身，不試圖掌控、操縱與佔有對方，才能讓自己對他人保持好奇與想像力，純淨的愛欲才能因此而產生，否則就如韓炳哲在書中所述：「……現今的愛，萎縮成消費與享樂主義算計的對象。對於他者的渴望，被相同者的舒適所取代」。如想「在約砲、休閒式與舒壓式性愛當道的時代」清醒過來，《愛欲之死》或許能幫助我們找到出路。

《窮查理的普通常識：巴菲特50年智慧合夥人 查理．蒙格的人生哲學》（增修版）
（Poor Charlie's Almanack: The Wit and Wisdom of Charles T. Munger）
作者：查理．蒙格（Charles T. Munger）
譯者：李彔、李繼宏
出版地：台北市
出版：商業周刊
出版年份：2015年

窮查理一點都不窮，他可是巴菲特50年來的合夥人，即使不接觸股票的朋友，也不會對巴菲特的名字感到陌生，很多人羨慕他擁有龐大財富，但沒多少人認識查理蒙格這位「沉默合夥人」，沒有他，相信二人的公司Berkshire Hathaway也沒可能締造佳績。閱讀首富級人馬撰寫的書籍，讀者無非是為了學習致富之道，的確，讀者可以藉此書學習投資態度。巴菲特和蒙格投資謹慎，著重持有股份公司的業績、價值，以及公司執行長的能力，多於公司股價在市場上的表現，只要公司有實力，他們便不會隨便拋售手中的股票。他們亦絕不走一般華爾街投機者短視的路線，日以繼夜進行股票交易。心態正確令他們的公司在多次金融危機中屹立不倒。不過，蒙格寫的這本書可不是普通投資寶鑑，當中談的更多是處世之道。

蒙格可以別樹一格，因為他與眾不同。一個經濟或專門學科的專家，往往只會用其專業框架去處理事情，蒙格認為這種做法是「災難性的思考和處世的方式」，因為專家有可能為了令事情符合自己的思維模式而扭曲事實。蒙格鼓勵人們學習不同的理論框架，貫通之間的關聯性，以打破「在手裡拿著鐵錘的人眼中，世界就像一根釘子」的狹隘想法。蒙格學習了不同學科的思考模式，尤其是心理學，認為它有利解決問題，因為人類的制度都是基於深層心理學的博奕遊戲。他有一位朋友原本在美國德州開設製造貨櫃拖車的工廠，由於不少工人聯同當地律師騙取工傷賠償，大大削減了工廠的利潤，朋友只好把工廠遷往猶他州的奧格登市，在那裡他養活了一大批誠實敬虔的摩門教徒。把問題簡化，沒有重視後果的後果，是德州律師的致命傷，他們帶動工人鑽工傷賠償制度的漏洞，卻沒有想到說謊和欺詐對文明社會帶來極大的殺傷力。蒙格的朋友不執著於用制度解決問題，顯然是一個有「常識」的人。

除此之外，蒙格經常運用逆向思維思考事情，很多人都想知道一間公司做了甚麼才能成功，蒙格卻會想一間公司做了甚麼才招致衰敗。他又曾打破學術界慣常的招聘程序，曾以主席的身份說服其他委員，別再面見求職者，他認為「直接聘用書面資料比其他求職者優秀很多的人就可以了」，因為學術研究證明「從面試中得來的印象，其預測價值很低」。他認為「現代企業在招聘高層管理者時，如果遇到的求職者能言善道，那麼就有可能遭遇很大的危險」。在他眼中，科技公司HP做過最糟糕的決定，便是曾經讓口齒伶俐的Carly Fiorina當執行長。

《窮查理的普通常識》共有476頁，當中還有很多助人成長的「常識」，留待有心人慢慢發掘。

這是一本能自我啟發、輔導的書。

作者維琴尼亞．薩提爾在《家庭如何塑造人》講及每一個人一定會被成長的家庭所影響，如果我們不了解自己的原生家庭，其實很難認識自己，因為每個人都是家庭價值觀的呈現。此書共分21章，重點介紹家庭中的各人如何在人生中扮演正面的角色，去營造一個滋潤的家庭。這個家庭將會有靜亦有動：靜，並非小心翼翼；動，亦不是大聲喧嘩，是要做到有秩序而非刻板固定。

父母是整個家庭的領導者，有責任去教育小孩及幫助孩子建立自尊。透過冰山理論，讀者可以學懂如何更好的與人說話，又如何聽人說話。不要少看家庭對孩子童年的影響力，原來一個五歲大的孩子就已經發生六萬種與人的互動，它最終影響人的一生。書中亦介紹一些溝通遊戲，幫助家人與家人之間的溝通來認識自己，並可以畫家庭圖，來感受一下線條的特殊關係及感受。書中又提到夫婦、單親家庭、混合式家庭、大家庭的相處模式，最後，教讀者如何繪畫未來家庭的藍圖。

沒有人百分之一百認識自己，閱畢此書，不單可以更了解自己，而且能明白其他人，促進與家人的溝通，是值得推介的書籍。

觀眾可以在香港戲院欣賞到的印度寶萊塢電影並不多，能夠上映的，都是質素高，口碑極佳的電影，如《一百萬零一夜》（2008年）、《作死不離3兄弟》（2009年）、《來自星星的PK》（2014年）、《可憐天下父母心》（2017年）等，這些電影好看之餘，還帶出一些社會議題，如貧窮、教育及迷信等問題。另外在這個重視男權、兩性嚴重不平等的國家，探討女性地位的電影亦時有出品，如討論女性自主、追求學識的《救救菜英文》（2012年），還有描述女性參與男性類型運動的《打死不離3父女》（2016年），而以上電影的風格總是輕鬆、充滿溫情的。

最近，筆者於網上串流平台欣賞到一部既特別、亦帶點血腥的印度電影《失竊風雲》。台灣及內地則取了更為貼切的譯名《誰偷了垃圾桶？》及《因果報應》。電影的剪接、編劇兼導演都做得出色，將碎片式、幾條似是沒關連的故事線慢慢展示，最終編劇會把線慢慢收起，觀眾則需要非常集中並主動串連故事，才能理解它的全貌，當觀眾以為自己看到結局時，誰知它卻來個峰迴路轉！

除了抽絲剝繭分散再合併的說故事方式很特別，電影所用的意象也叫人印象深刻：蛇、Use Me（用我）垃圾桶、水、血、剃刀、腳印等等。電影中亦充滿著很多真真假假的東西，劇中人總是互相欺騙、把真假對調，道出了很多由人的貪念引起的因果報應。可以想像，如果執法者都是為了錢才去查案，一旦認為無利可圖就不受理案件，更苦待市民，市民還可以相信誰、找誰來幫助呢？男主角Maharaja選擇了親自想辦法去解決問題。他對女兒的愛、鍥而不捨地追尋那個「垃圾桶」所盛載的「真相」，襯托出了印度社會造假、貪污的問題。

電影描繪了爸爸對女兒的愛和感情，對她的珍惜及重視，當她受了委屈，這個爸爸總是先為她著想，替她站出來，不肯向惡勢力屈服。這種真愛，可以抵擋及退去恐懼，受了傷害的孩子，總能因著被愛而堅強地重新站起來。相信這電影也喚起了人們對印度女性地位的關注。

轉眼在機構事奉已經25年，由一個「半途出家」的基督教機構主管，漸漸成為圈內少數的資深總幹事，由於一直很支持及積極參與香港基督教機構協會的事奉和出席總幹事團契，接觸過很多不同類型的機構和機構負責人，可說百花齊放，各擅勝場。不同性格和專長的人配合不同類型的事奉模式和對象，會產生不同的效應，深感沒有一種管治的方法適合所有機構，因此，本文想探討的不是模式，而是心態。

基督教機構作為翼鋒教會，其實本身就是教會的一部份，而同工之間的關係就像團契裡的弟兄姊妹，不過，它同時也是一間公司、一個機構，因此，基督教機構既是所謂的「屬靈」群體亦需要遵守一些「世俗」的規則。其實基督教機構應該明白自己比起外間的機構有更高的要求，因為我們既是一個「屬靈」的群體，也是一個按照香港法律成立的慈善團體，我們要同時滿足兩套規則，既要對神負責，也要符合法律和公眾人士的期望，需要在教內教外也有好的名聲，好的名聲不代表其他人一定會認同機構的宗旨和路向，但會尊重我們是行事正直、重視操守、有效率和對奉獻者負責任的機構。

作為機構的領導人／總幹事，首先必須是一個有使命感的信徒或牧者，每個機構的成立都必定有其背後的異象和使命、服務的宗旨和對象，作為帶領的必須充份了解和認同機構本身的理念，否則無從感染其他人認同和支持，一個有生命力的人自然就會有感染力，有生命力不代表是工作狂，不代表毋須休息，反而應該是一個懂得平衡事奉與生活、工作與家庭的人。事奉是充滿喜樂、令人興奮的事，事奉的過程難免會有困難和衝擊，但能夠事奉就是恩典，這是我們應有的信念，我們必須讓同工明白，在機構事奉不應該抱有屈就的心態，亦不是因為無法適應外界的競爭或文化才無奈加入機構，而是我們明白人生有些價值比金錢和社會地位更重要，無論在甚麼機構，若終日怨天尤人不如及早離職。

正因為我們明白能夠事奉是神給我們的福份，不是我們「俾面」神而加入機構，而是神「俾機會」我們去體會更豐盛和精彩的人生，因此，在機構事奉的態度絕對不應該敷衍了事，當我們在職場工作也十分嚴謹、著重上司和客戶的評價的時候，在機構工作更應加倍認真，因為我們既做給人看，更是做給神看的。機構的包容文化應該是包容同工因為經驗、能力不足、身體軟弱或家庭需要而有些地方做得未如理想，但絕對不應包容一些同工以得過且過的態度，濫用別人的愛心作為自己不負責任的藉口，基督教機構並非讓同工逃避責任、不思進取的地方，不稱職的同工會被辭退或勸退是理所當然的。

工人得工價是應當的，相信大家不會反對，問題是我們究竟有幾認真去看待？一直以來，不少機構的薪酬都是偏低的，若果是機構的財政未能承擔，大家尚可以理解，但若果明明是有能力，有盈餘和儲備，卻認為同工既然在基督教機構服侍便應該接受偏低的人工是不合理的，變相是以同工對事奉的熱誠作為剝削的藉口，對於一些沒有家庭負擔的同工來說可能仍然能夠應付日常所需，但對於一些要養家、特別是有小朋友的同工來說，會強烈感到對家人有虧欠。因此，在開展事工時，應盡量以外間機構相近職位的薪酬作參考，按機構的能力給予較接近的待遇，每年以適合的方法評估同工的表現，讓表現好的同工有加薪的機會或獎勵。以為在機構事奉只需要向神而毋須向人交賬，恐怕只是一些人敷衍塞責的藉口，這種態度會對其他盡心盡力事奉的同工帶來不公平。

另外，基督教經常高舉家庭的重要性，但我們對待同工時又是否真的家庭友善呢？同工的家人有需要時，同工可以靈活地請假嗎？同工需要經常加班嗎？在安排同工的上班時間和假期方面，會否盡量遷就不同家庭的需要？基督教機構是以人為本的機構，看重人的價值而不是以利益掛帥，這利益不僅是指金錢上的利潤，也包括將人當作生產工具，要將一個人用到盡，基督教機構則不會奉行此道，會考慮員工在身心靈和家庭各方面的需要。因此，同工若經常超時工作其實並不健康，機構想同工有進步及事奉更有力，應給予他們適當的休息和假期，不鼓勵同工加班和樂見同工準時放工是我多年以來抱持的管理態度。

此外，若同工有更多進修、參與研討會和培訓班的機會，他們便可以開眼界，接觸多些不同的機構、人和事，對同工本身和機構都有好處。過去兩年的暑假，我也有安排同工去別的機構交流兩至三個星期，和其他機構的同工一起工作，觀摩和學習，效果十分理想。作為主管，看見同工有成長、讓他們對事奉保持熱誠，以及將其他機構和教會看為肢體，有一個普世教會的胸襟，不將自己的機構看成唯一重要和值得關心的對象是十分重要的。個人認為，能夠成為一個重視同工、服侍對象的需要和重視成長的主管，才能成為一個以人為本去服侍上帝的機構總幹事，這也是過去25年我追求的目標，共勉之。
 

投身機構的事奉接近四分之一個世紀，由於之前在學校和電視台工作過，又做過公務員，對不同的工作文化都有涉獵，因此，在機構的管治文化方面，一直希望做到既有基督教機構的事奉精神，亦有私人機構的工作效率，以及公務員的操守和紀律，個人深信這是基督教機構應有的見證，以及向神向人問責，以下幾項是多年以來個人的實踐和反思。

首先，我相信機構就是教會，就是基督身體的一部份，因此，機構同工之間也是一種團契的關係，我們不只是同事，也是團友，可以彼此分享、分擔、代禱、守望和牧養，我們不是各自為政，做好自己份內的工作就可以，而是要視其他同工為肢體，有需要的時候願意為其他同工多走一步。因此，同工會、早會、退修等等對建立同工之間的團契關係都是必須的，以為只要做好自己份內的工作便等如稱職的同工的話，其實是未明白自己作為機構同工與其他私人機構僱員的分別，若果抗拒與同工建立弟兄姊妹的關係，不願並肩為機構的異象努力的話，何必加入機構事奉？感恩的是，多年以來，不少同工雖然已經離職，但仍然可以保持聯繫，因為我們不只是同事，也是團友。

此外，在機構內沒有所謂屬靈或屬世事工的區別，所有機構作為免稅慈善團體應遵守的公司和稅務條例、建築物和勞工法例，機構都需要嚴格遵守，機構並不是甚麼都只講愛心、講關係的地方，機構同工必須有向神、向機構、向服侍對象和奉獻者問責的精神，努力做得更好以討神的喜悅，以得過且過的心態去事奉，只會羞辱主名，若果機構因為想慳錢、貪方便、或者辦事馬虎而違反了一般公司皆應遵守的法例，如何能在社會上作鹽作光呢？有些同工的表現未能符合其工作職位的要求，經過多次勸喻和給予機會仍未能有效改善，離職是一個負責任的做法。機構並非只講愛心而不理會表現的地方，其實，一個不適合的人在不適合的崗位，對雙方皆沒有好處，一個同工與其在一個不適合的崗位蹉跎歲月，倒不如及早認真再思及探索自己的恩賜和召命，感恩的是過去一些同工雖然被勸退，但大家仍然能夠維持良好的關係。

另一方面，由於我們的信仰重視家庭，因此，在機構實行家庭友善政策是理所當然的，若有同工因為需要照顧家人，例如接送子女上學、陪同家人覆診等等，只要不影響已應承或必須的工作，皆可以安排彈性上班、調動返工時間或請假。而同事在返放工或午膳的安排，為了避開人流最多的時段，亦可以彈性地改動，只要同事在工作時間盡心盡力，亦沒有必須趕死線的工作在手，準時放工是合情合理的事，一直以來我都不鼓勵同事超時工作，大家早點回家陪伴家人更好，當與家人的關係和諧，心情愉快，事奉亦會事半功倍。

工人得工價是應當的，相信不少教會和機構的負責人都不會（亦不敢）反對，但大家心目中的工價可能有很大的差別，一直以來，不少教會傳道和機構同工的薪酬都是偏低的，似乎參與全職事奉就理所當然地應有此心理準備。若果教會或機構沒有足夠的能力，未能付出較高的薪酬，相信大家都會理解和接受，因為參與機構的同工理應異象先行，亦憑信心踏上事奉的道路，問題是有些機構明明有能力，卻沒有適當地增加同工的薪酬福利便說不過去。其實不少同工都要養家，有些上有高堂、下有子女，在香港要供樓或應付租金絕不容易，醫療和教育的支出可以十分驚人，基本的娛樂和消費等開支小數亦怕長計，機構同工的薪酬不應與實際的生活指數和外間類似的工作有太大的差異。

一些年青同工剛畢業時仍然有空間可以一無掛慮，但當成家立室，甚至要養兒育女時就會吃不消。對於有心志全職事奉的人來說，自己要作出犧牲早已有心理準備，但要令家人（特別是子女）犧牲卻容易會有歉意。一直以來，我都願意努力為同工爭取一個較合理的薪酬，讓他們毋須為基本的生活煩惱。此外，購買醫療保險和提供較高的僱主強積金供款比率亦可以協助同工應付不時之需，以及在退休後有多一點積蓄。在平均壽命愈來愈高，醫療及住屋開支愈來愈昂貴的年代，為員工退休後的基本保障多行一步，是所有聲稱重視人的價值、講求愛心的機構應有的表現，但願所有機構都成為有責任感和遠見，以人為本的群體。

最後，作為信仰的群體，機構應該有更廣闊的國度觀，不要只將眼光放在自己的機構，和將自己的機構看得太重要，我們與眾堂會和機構其實都是基督身體的一部份，更多的合作和分享，其實是善用神供給我們資源的好方法，機構要發展事工有許多方法，不一定每次都要聘請新的同工，建立新的部門，而是可以更多與其他有相同異象和負擔的個人、機構和堂會合作，靈活使用資源，這並不會加重機構的負擔，也是機構負責人作為一個好管家應有的胸襟和態度。我們雖然人在機構，各方面的資源可能都很有限，但我們絕對不是身不由己的。

「你的公義如同高山，你的公正如同深淵；耶和華啊！人和牲畜，你都庇佑。」
（詩篇36:6《環球聖經譯本》）

近來筆者在事奉上發現原來台灣的教會文化，與香港的教會文化很不一樣。就「同工」這個字而言。在香港，通常是指全職受薪服侍之人，我們會稱他們為「同工」。可是，在台灣，只要你是教會的一員，你在教會無論是負責事工籌劃、搬椅子、倒垃圾、調校音響、有空看看小孩玩玩等，都會被稱作「同工」。此外，台灣教會的山寨文化很強，他們會覺得教會坐落在這座山頭上，那麼整座山頭就是我們的，我就是這座山頭的老大，別人不可以來分一杯羹，你們所有會眾都要聽我的，有種令人感覺像進入了邪教一般！？當筆者帶著香港的教會文化進入台灣教會服侍時，就會出現文化差異及處處碰壁的情況。台灣教會的牧者會看信徒參與教會的事奉是理所當然的，有參與任何微小部份的就是好同工，若然有意見，有原因不能參與或不參與，就是不順服、不愛教會、不謙卑。面對著這種山寨文化，會令人不自覺問：難道基督教會真是排他的？這座山頭真的不能有其他的基督教會共同合作拓展神的國度？

這些事實在令筆者心感到荒誕不經。筆者會思想：這些的批評合理嗎？教會不能夠存在不同的意見嗎？難道合一的教會就是要沒有其他的聲音？只有一種的聲音才是好的？那座山頭那麼大，難道一家教會可以叫整座山頭的人信主嗎？那信仰是甚麼？凡此種種，都令筆者覺得有如宋朝蘇軾的詩《醉醒者》所言：「有道難行不如醉，有口難言不如睡。」

再深一層地思想，教會是由人組成，教會的領袖用甚麼方法來領導教會的人和牧養教會的人呢？這種領導模式，很容易讓人産生疑問：這樣的牧者是用甚麼方法來牧養教會？是用生命影響生命的牧養模式？還是用「一言堂」威權的模式來牧養生命？前者是用牧者個人生命的影響力，讓別人心甘情願地照著牧者的決心行事。這類型的牧者是有一些重要的特質的，包括：誠信、以身作則、體貼、說到做到、善於傾聽、有責任感、尊重別人、不吝嗇鼓勵別人、樂觀、熱忱和感恩，這些影響力是建基於犧牲奉獻之上，就像我們的主耶穌，祂是用生命來改變人的生命。在腓立比書二章6至11節說到：「他本有神的形像，不以自己與神同等為強奪的；反倒虛己，取了奴僕的形像，成為人的樣式；既有人的樣子，就自己卑微，存心順服，以至於死，且死在十字架上。所以，神將他升為至高，又賜給他那超乎萬名之上的名，叫一切在天上的、地上的，和地底下的，因耶穌的名無不屈膝，無不口稱『耶穌基督為主』，使榮耀歸與父神。」

後者則是利用山寨王的地位，罔顧別人的意願，強迫他們照著你的決心行事。例如在家裡父母會利用「一言堂」管教小孩；在學校老師用「一言堂」處罰學生；在公司老闆主管會利用「一言堂」開除頑劣的員工；在政府官員會利用「一言堂」體制打壓人民、剝削人民；在教會宗教領袖會利用「一言堂」隻手遮天等。這種的「一言堂」的確是可以把事情做好，可是卻破壞了「關係」，因為人生是由關係所組成的，包括人與人之間的關係，人與自己之間的關係，人與神之間的關係，透過這樣的文化差異，也讓筆者反思：究竟筆者有否效法主耶穌的樣式？走進人群中？還是「一言堂」地把教會的事情處理好？

耶穌基督對人的犧牲奉獻，建立了一種不能被人推翻的威信。為了建立別人而作出犧牲奉獻，這種威信的背後是建基於一種行為，就是「愛」。「愛」是一種行動、不單單是一種感覺，因為當你有愛別人的意圖時，就會產生相應的行動，行動才能使別人真正了解一個人。實際上耶穌基督不也就是最具威信的僕人領袖嗎？耶穌展現的領導者特質是：忍耐、恩慈、謙卑、尊重、無私、寬恕、誠實、守信，這是領袖的威信特質，也是愛的特質。原來這些都是基督徒應該效法主的美好特質，並以這些特質待人處事。

在台灣教會的體會，讓筆者感受到一些台灣教會領袖的觀念：他們認為教會領袖是精英、是強者、是擁有很大能力的人，他們往往注重領袖的能力，認為有能力就能開拓教會，有能力就能成為獨當一面的山寨王。然而，我們的主耶穌是否也是這樣的山寨王？答案是否定的。主耶穌是以謙卑和愛這些生命素質來領導和服侍別人。放下自己，從自我中心轉化成為他者而活，這種捨己的服侍，是耶穌基督教導我們的榜樣，也是作為信徒效法的榜樣。筆者在反思，僕人領袖需要看重的並非個人的地位有多高、聲譽名望有多大、帶領著多少人信主、能為教會帶來多大的奉獻、影響力有多廣，這只停留在個人能力的層面，而非以真誠和無私奉獻的心服侍時，那麼我們只會是一個徒具「領導能力」的領袖，而非具有屬靈生命「素質」和「品格」的僕人。若一位領袖缺乏屬靈生命的素質，那他只會像世人一樣追逐權力和名譽、教會人數的增長和奉獻數目有多少。他最後可能會變得自高自大、目中無人、偶像化自己，並且以「一言堂」的威權來領導別人。那麼這樣的領袖真的是討神喜悅的領導嗎？真的是用生命來事奉神嗎？求主校正我們的眼目，專注主的樣式，我們的主是虛己為別人犧牲的主。God for us！