有圖不一定有真相，有時有圖甚至更誤導！我們往往太快或太容易因為看到一些表面的現象而下結論。現代社會除了假消息充斥外，很多假象每天都在我們身邊出現，防不勝防。
能成為網絡紅人，有一大群的忠實「粉絲」，當然令不少人羨慕，不過，網絡紅人其實也可以用金錢「打賞」出來，紅人其實也是金人，不能不察。就算做不了網紅，但現時要自拍和直播也是輕而易舉的事，而更神奇的是那些瞬間可以為人美圖的程式，要為自己「虛擬整容」易如反掌，大家輕易可以在別人面前展示不真實的自己，或不斷模仿其他人，社交媒體往往成為了互相偽裝的平台。
由於大家喜歡注意表面的事，於是，一些傳媒在衡量性教育是否成功的時候，往往喜歡以青年人是否懂得使用避孕套作為考量；關於賭博問題是否惡化的時候，政府喜歡單單舉出實際參與人數是否有增減，而有意無意地忽略其他重要影響，如參與睹博的年齡、途徑及大家對睹博的觀感等。而在教會圈子，在討論教會有沒有參與社關的時候，也容易傾向以教會或機構有沒有就某些受傳媒高度關注事件出聲明、參與聯署或在社交媒體表態等等來衡量。
看得到的有時只是表面的現象，要真正了解問題，往往要看深一點、看多一點。
近來看新聞或去學校的講座，留意到有很多青少年都在拍片，希望成為網絡紅人（網紅），被人注視，當中有不少會將自己的生活趣事、一些高難度動作表演、搞笑片段等上載到網上，甚至是每天直播數小時與粉絲不斷溝通往來、實時表演、談話、給反應等，其實他們有何心態？網紅的影響力在哪裡？我們將會探討一下網紅的興起及網絡直播的營運。
創作團隊在背後支持
大家是否喜歡自拍呢？在自拍及分享的過程中，你的感覺如何呢？當中的開心和滿足是來自覺得自己將相片拍得很好？還是來自別人按讚或文字回應？這些網絡互動又能否滿足人與人之間溝通的需要呢？
英語selfie（自拍）一詞早在2002年已在網絡出現，在2012年其「人氣」愈見高企，[1] 在2013年更成為了牛津詞典的年度詞語（Word of the Year 2013）。[2] 因著社交媒體的興起，selfie被媒體、普羅大眾廣泛使用。
就算閣下不是自拍愛好者，相信身邊總有一、兩位常常在不同的環境都喜歡自拍一番的親人、朋友吧。他們總是會偶爾拿出手機，甚至「自拍神棍」進行自拍，之後就會以「P圖」（用修圖程式）為相中人美肌、美顏，再放上社交媒體分享，盼望得到友好的回應及稱讚。
男男女女都有自戀的一面
在facebook的世界中，或者你會發現一些很奇怪的短片，例如有人在列車車箱內無緣無故地跳舞，打功夫，或者看見一些人在「咪嘴」唱歌，或者做一些令人很震驚的表情、動作。他們大多是年輕人，玩的多數是一款叫「抖音」（Tik Tok）的短視頻App（手機應用程式）。今年4月，抖音每天上線使用的用戶數目已超過9,500萬。[1]
使用這程式簡單容易，你可以自由拍下短片，為它加上特效和音樂，也可以選定音樂、聲效，邊拍邊做效果，過程可以是預先拍攝再加上後期製作，也可以在直播時才加入特效「直出」（直接輸出）。製作過程比平常拍片簡單，又因著不同的後期製作工具，製作出來的短片，會有不俗的效果。如果手機的規格夠高，它的鏡頭、處理器和容量便足夠處理影片。而一般手機用戶使用的數據服務，亦足以應付上載和下載有關短片。
聽起來是簡單的，實際上近年也有很多相類似的短片直播、編輯集於一身的程式出現，不過因著欠缺審查，也沒有任何形式的限制，抖音等工具一旦用得不妥當，輕則會不斷鬧出笑話，重則可能會弄出不同類型的亂子，甚至傷及人命。
一切由笑話開始
現代社會追求實效，性教育也不例外。然而，要量度一個性教育課程的實效比量度其他術科和學科更為困難。本文就鳥瞰各種量度性教育成功與否的思維，最後作出反思。
在不同環境裡進行的性教育
在香港，很多性教育課程是在校園內進行，但亦有一些是在醫務環境裡進行，有些課程甚至是在家中或教會裡進行。值得注意的是這些課程的受眾、受眾期望以及隱含傳遞的訊息，均有很大差異。例如，學校往往代表某種主流和傳統價值，而醫務機構則代表某種衛生觀點。[1] 一個中學老師在校園內拿著假陽具教授使用安全套的方法，與一個醫務人員在醫務環境裡做同一件事，受眾接收的訊息會非常不同。
故此，有學者強調在回顧不同的性教育研究時，就強調應分開設計和量度在不同環境裡進行的性教育課程。[2]
以知識為量度標準
每當社會出現關乎青少年性問題的事件，「香港性教育不足」是必然的結論。性教育的重要是無可否認的，學校亦投放了資源在性教育工作上，但學生卻像甚麼也沒有學過便度過了整個中學生涯。那究竟性教育在香港教育制度中的位置是甚麼？學校又如何落實性教育的工作呢？
現時教育局仍沿用1997年的《學校性教育指引》，指引包含有關性教育的五個主要學習概念——人的成長、健康與行為、人際關係、婚姻與家庭、社會與文化，並羅列出學前教育、初小與高小、初中與高中各階段性教育的建議課題及教學目標，指引指出性教育的方向不應局限於探討與生殖有關的生理知識、婚姻與家庭的實況、態度和技巧，而亦應關乎認識自己、認識與他人的關係，以及灌輸人生的各種價值觀。就性教育進路而言，指引只是列出各種性教育課題及目標，並沒有明確地在所謂「禁慾式性教育」或「安全性教育」兩者之間表態。
四年一度的世界盃，提醒著我們賭波合法化又過了四年，不經不覺到了第15個年頭（2003年8月1日，政府正式將賭波合法化）。政府透過平和基金的研究，企圖描述一幅「越來越少人賭博」圖畫。[1] 今年世界盃開鑼前幾個月，明光社與香港樹仁大學商業、經濟及公共政策研究中心和基督教新希望團契再度合作，進行一個民間賭博調查，[2] 結果不但發現賭博情況沒有減少，而且賭博年齡愈趨年輕，賭波人士的情況比賭馬及整體賭博群體更為嚴重。
三間機構於今年3月至6月，通過學校、機構、街訪和互聯網，收集學生和巿民意見，成功獲得3,449份有效問卷，當中男受訪者佔50.8%，女受訪者佔47.1%，18歲以下樣本佔56.3%，18歲以上則佔42.9%。[3]
「為甚麼你們不就一地兩檢事件出聲明？」「為甚麼在一些大是大非的問題上保持沉默？」「為甚麼教會只關心倫理和性的議題，對很多社會問題如取消TSA、DQ議員、國歌法、國內拆十字架……卻視若無睹？」
近年教會圈子內一些年輕人或比較關心社會，甚至活躍於社運的弟兄姊妹，都喜歡以類似的問題挑戰堂會和機構的負責人，並催促他們就這些事件表態。更可惜的是，有一些人因為得不到積極的回應而失望地離開教會。關心社會是好事，但大家若果以為發個聲明、表個態才是真正的社關，這想法是十分表面，甚至有些危險的。
教會和信徒關心社會、愛鄰舍，其實是有很多不同的方法和層次的。簡單來說，個人方面可以關心身邊有需要的人；就社會問題透過社交媒體和大眾傳媒表達意見；向官員及議員提出訴求；參與聯署和遊行示威；以至投身公務或參選等等。每個人皆可按本身的時間、能力和感動去參與，最重要的是不應該對身邊的人和事漠不關心，對社會上種種不公平和不公義的問題視若無睹。不過，另一方面，一些關心社運的弟兄姊妹，亦不能過份催逼其他人一定要以相同的方式去關心社會，更毋須事事強迫弟兄姊妹和教牧表態。
承繼自席捲全球的西方性解放浪潮。其推動性文化改革的核心意識是：任何性傾向和性別身份都是天生、正常、不可改變及道德正當的。透過一步一步滲透文化、教育和法律，它強制異見者消音，並瓦解「性別、婚姻、家庭」等倫理價值。
英國工黨將自我感覺為女性的跨性別候選人，加入女性決選名單（all-women shortlists）中，多達300名女性黨員因而退黨，以示不滿。
威爾斯將於2022年起，在學前教育加入「LGBT包容課程」。
加拿大紐芬蘭及拉布拉多省最高法院家庭部的法官裁定，一個來自兩男一女多邊戀（polyamorous）組合家庭的小孩，在法律上有三個「家長」。此舉令多邊戀組合關係變得合法化。
加拿大安大略省一家名美容店，因店內的女性穆斯林員工不能接觸家人以外的男性，而唯一能為男性提供服務的員工請了病假，故拒絕為一名男跨女人士提供巴西式蜜蠟服務（即除去私處的毛髮），該名男跨女人士為此投訴至安大略省人權審裁處，並索償五萬加元，理由是該店因他的性別認同和性別表達而拒絕提供服務，並損害他的尊嚴。
4月
黃世東（阿東）因長期獨力照顧有腳患及精神病的母親，而令自己也患上躁鬱症，於一次情緒失控而弒母，遭法庭判入精神病院。故事講及他出院後，面對與父親相處、醫療系統、空間、找工作、朋友、感情、教會及鄰舍等種種問題，出路仍十分艱難。